Với việc chọn danh hiệu giáo hoàng của mình, Đức Giáo hoàng Leo XIV mới đã đặt mình vào truyền thống giáo huấn xã hội Công giáo (CST) được bắt đầu bằng thông điệp có tính chất nền tảng của Đức Leo XIII, Rerum Novarum (“Những điều mới”), đã truyền cảm hứng cho một loạt thông điệp dài về CST. Để nhấn mạnh quan điểm này, Đức Leo XIV đã nói kể từ khi được chọn, “Trong thời đại của chúng ta, Giáo hội cung cấp cho mọi người kho tàng giáo huấn xã hội của mình.” 

Nhưng không phải tất cả đều hài lòng với chất lượng của CST trong chín hoặc mười thông điệp kể từ Rerum Novarum . Những lời phàn nàn bao gồm việc thiếu sự nghiêm ngặt về mặt triết học, sự nhầm lẫn về sự phân chia đúng đắn giữa Giáo hội và Nhà nước, việc sử dụng sai khái niệm “công lý” và không lên án chủ nghĩa Marx một cách rõ ràng. 

Vì lý do đó, tân giáo hoàng sẽ làm tốt khi nghiên cứu thông điệp đầu tiên của Benedict XVI, Deus Caritas Est (“Thiên Chúa là Tình yêu”). Một tác phẩm vừa mang tính thần học vừa mang tính triết học chính trị, tương đối ngắn gọn, viết mạch lạc, có cơ sở triết học và sâu sắc trong sự đơn giản của nó. Tuy nhiên, thông điệp này thường không được đưa vào các thông điệp của CST. Nhưng nó nên được đưa vào.

Eros và Agape

Vậy, Deus Caritas Est có gì đặc biệt ? Thông điệp này nói về hoạt động từ thiện, giúp đỡ những người đang cần. Tuy nhiên, Benedict tránh dùng từ “công lý” càng lâu càng tốt vì công lý đã trở thành mốt nhất thời của cả các nhà văn thế tục và tôn giáo. Đây là một đức tính quan trọng của Aristotle-Thomistic, nhưng nó bị lạm dụng và hiện có ý nghĩa khác nhau đối với những người khác nhau. 

Công lý xã hội là gì? Không ai thực sự biết, nhưng nghe có vẻ rất có giá trị. Công lý quốc tế là gì? Rất ít người đồng ý về ý nghĩa của nó, nhưng nghe có vẻ phức tạp. Công lý chủng tộc là gì? Thật khó để nói vì, như một số người tin, tất cả chúng ta đều là những kẻ phân biệt chủng tộc. Công lý kinh tế là gì? Điều đó phụ thuộc vào—bạn là người theo chủ nghĩa Marx, xã hội chủ nghĩa, tư bản chủ nghĩa, tự do chủ nghĩa, cánh tả cấp tiến, MAGA, vô chính phủ hay Unitarian?

Bạn hiểu ý tôi chứ.

Benedict tránh tất cả những điều đó và nói rằng lòng bác ái bắt đầu bằng—và được hướng dẫn rõ ràng bởi— tình yêu agape . 

Deus Caritas Est được tổ chức thành hai phần. Phần I nói về tình yêu và bắt nguồn từ 1 John 4:16, “Thiên Chúa là tình yêu, và những ai ở trong tình yêu thì ở trong Thiên Chúa, và Thiên Chúa ở trong họ.” 

Nhưng trước khi giải thích tình yêu bác ái trông như thế nào, Benedict cần phân biệt nó với tình yêu khiêu dâm. Giáo hội luôn công nhận tầm quan trọng của eros , mặc dù từ này không xuất hiện trong Tân Ước và chỉ xuất hiện hai lần trong bản Septuagint. Điều đó không phải vì Giáo hội muốn “phá hủy” tình yêu khiêu dâm, như một số người cho rằng, mà vì nó đã trở nên quá méo mó. Đó là một trong những lý do tại sao Tân Ước nhấn mạnh tình yêu agape . Trong những năm đầu của Giáo hội, tình dục thường gắn liền với các giáo phái và tôn giáo bí ẩn sử dụng tình dục như một loại “say sưa thần thánh”, một phương tiện để “thăng hoa trong trạng thái xuất thần với Chúa”. 

Vì vậy, thay vì từ chối eros , Kitô giáo cung cấp “sự thanh lọc và trưởng thành” của nó. Ngày nay, khiêu dâm đã trở thành một mặt hàng được mua và bán để giải trí và kích thích ham muốn. Benedict giải thích rằng điều này đã làm giảm giá trị eros đến mức phẩm giá con người đang gặp nguy hiểm, và cùng với nó là định nghĩa về ý nghĩa của việc trở thành con người. 

Có điều gì có thể phù hợp hơn không? Có vẻ như chúng ta đang quay trở lại thời kỳ ngoại giáo khi mà khiêu dâm là sự thay thế cho tinh thần: Thế giới càng trở nên thế tục, thì tình dục đồi trụy càng thống trị nền văn hóa phương Tây. Tiêu đề kinh khủng—nhưng chính xác—của một bài báo gần đây trên tờ The Atlantic đã nói lên tất cả: Chúng ta hiện đang sống trong “Thế giới khiêu dâm được tạo ra”. 

Nhà thờ và Nhà nước

Phần I của thông điệp đặt nền tảng cho lòng bác ái Kitô giáo, vốn phải xuất phát từ tình yêu agape , và đó là điều đặt Deus Caritas Est vững chắc trong truyền thống của CST. Tuy nhiên, đóng góp thực sự của thông điệp này không phải là làm rõ vấn đề agape và eros , mặc dù điều đó rất quan trọng. Benedict giải thích nghĩa vụ ba mặt của Giáo hội khi nó phát triển sớm và vẫn tồn tại:

1) thừa tác vụ bác ái ( diakonia )
2) công bố lời Chúa ( kerygma-martyria )
3) cử hành các bí tích ( leitourgia )

Hơn nữa, nỗ lực từ thiện này không chỉ dành cho những người trong Giáo hội mà còn dành cho những người ngoài Giáo hội, “Đối với Giáo hội, từ thiện không phải là một loại hoạt động phúc lợi mà người khác cũng có thể làm, nhưng là một phần trong bản chất của Giáo hội, là biểu hiện không thể thiếu của chính bản thể Giáo hội.” Hơn nữa, sứ vụ từ thiện của Giáo hội không chỉ hướng đến những người của mình, mà giống như Dụ ngôn Người Samari nhân hậu (Lc 10:31), hướng đến tất cả mọi người.

Benedict lưu ý lời phàn nàn vô lý của Marxist rằng từ thiện che đậy sự bất công và cung cấp cho các hệ thống chính trị một lối thoát để tránh thay đổi chính trị lớn. Nếu tôi đưa cho bạn 5 đô la để bạn có thể mua cho mình một chiếc bánh sandwich, những người theo chủ nghĩa Marx nói, tôi chỉ đang tránh một cuộc cách mạng thế giới. Tốt hơn là để bạn chết đói để chúng ta có thể biến đổi thế giới. Benedict viết, 

Từ thế kỷ XIX, một sự phản đối đã được nêu ra đối với hoạt động từ thiện của Giáo hội, sau đó được phát triển với sự nhấn mạnh đặc biệt của chủ nghĩa Marx: người nghèo, người ta tuyên bố, không cần từ thiện mà cần công lý. Các công việc từ thiện – bố thí – trên thực tế là một cách để người giàu trốn tránh nghĩa vụ làm việc vì công lý và là một phương tiện xoa dịu lương tâm của họ, trong khi vẫn giữ được địa vị của chính họ và cướp đi quyền của người nghèo.

Giải pháp của chủ nghĩa Marx để giúp đỡ những người nghèo, do đó, không phải là phản ứng gì cả; thay vào đó, nó là lời kêu gọi bạo lực và hủy diệt. Đó là một thí nghiệm kỳ cục của thế kỷ XX, nhưng, bất chấp mọi nghịch cảnh, vẫn có những người theo chủ nghĩa Marx trong số chúng ta. 

Benedict phác thảo những nghĩa vụ riêng biệt của Giáo hội và Nhà nước, và đây chính là lúc Deus Caritas Est trở nên vô cùng giá trị: Ngài cho rằng Giáo hội thường vượt quá thẩm quyền của mình khi đưa ra các khuyến nghị về chính sách nằm ngoài trách nhiệm cũng như khả năng của mình, chẳng hạn như chính sách nhập cư, chính sách khí hậu hay chính sách kinh tế. 

Trách nhiệm chính của Giáo hội là dạy cho các thành viên của mình các nguyên tắc của Giáo hội và luật tự nhiên, và đào tạo họ cách vận dụng lý trí của mình và do đó khám phá ra cách tốt nhất để đưa các nguyên tắc đó vào chính sách. Giáo hội không có vai trò đưa ra các khuyến nghị cụ thể về chính sách công, đặc biệt là về những lĩnh vực mà những người sáng suốt có thể không đồng tình. Nhưng đó không phải là tất cả: Giáo hội cần tạo điều kiện cho “sự thanh lọc liên tục” của lý trí, vì chúng ta “không bao giờ có thể hoàn toàn thoát khỏi nguy cơ của một sự mù quáng về đạo đức nào đó do hiệu ứng chói lóa của quyền lực và lợi ích đặc biệt gây ra”. 

Đây chính là nơi “chính trị và đức tin gặp nhau”. Giáo hội có nghĩa vụ phục vụ như một “lực lượng thanh lọc cho chính lý trí”, và đây chính là nơi học thuyết xã hội Công giáo có chỗ đứng. Benedict ám chỉ đến định nghĩa về công lý của Aristotle-Thomistic khi ông nói, “Xây dựng một trật tự xã hội và dân sự công bằng, trong đó mỗi người nhận được những gì mình đáng được hưởng, là một nhiệm vụ thiết yếu mà mỗi thế hệ phải đảm nhận lại”, nhưng “đây không thể là trách nhiệm trực tiếp của Giáo hội”. Ông nhắc lại, “Một xã hội công bằng phải là thành tựu của chính trị, không phải của Giáo hội”. Thật vậy, “Giáo hội không thể và không được tự mình đảm nhận cuộc chiến chính trị để tạo ra xã hội công bằng nhất có thể. Giáo hội không thể và không được thay thế Nhà nước”. Như Benedict khẳng định một cách thẳng thắn ở nơi khác , “Nhiệm vụ của Giáo hội… không phải là chơi trò chính trị đảng phái”.

Không khó để hiểu ẩn ý của Benedict khi cảnh báo giới giáo sĩ không nên bị quyến rũ bởi sự hào nhoáng khi thấy tên mình xuất hiện trên trang nhất của tờ The New York Times, không chỉ vì đó không phải là vai trò của họ mà còn vì họ vô tình đang phục vụ cho lợi ích đảng phái. 

Hãy nói rõ hơn và gọi đúng tên: Bên cạnh lập trường anh hùng của Giáo hội về phá thai, nhiều khuyến nghị chính sách của Công giáo trong những thập kỷ gần đây đã ủng hộ lợi ích của đảng Dân chủ. Khi Giáo hoàng Francis ban hành thông điệp về biến đổi khí hậu, Laudato Si’ , ông ngay lập tức trở thành người được cánh tả của đảng Dân chủ yêu mến. Nhiều người trong chúng ta đã phải gãi đầu. 

 Được trang bị đầy đủ cho công việc từ thiện phức tạp

Chúng ta có thể nói thêm rằng vấn đề không chỉ là Giáo hội không nên làm gì ; mà là vấn đề Giáo hội không được trang bị để làm gì. Ví dụ, đó là các nhà triết học, kinh tế học, thần học gia và sử gia trí thức, những người mà Giáo hội đào tạo, khai sáng và bảo vệ trí tuệ để họ có thể xây dựng các chính sách công lành mạnh về các vấn đề quan trọng. Hầu hết các giáo sĩ, ngay cả ở cấp cao nhất, đều không được trang bị để làm điều đó. Họ có khả năng làm được điều đó—có rất nhiều người đàn ông thông minh trong hệ thống cấp bậc—nhưng điều đó đòi hỏi một sự chuẩn bị về mặt học thuật và tinh thần khác, và nó sẽ khiến họ xa rời các nhiệm vụ chính của mình. 

Công tác từ thiện của Giáo hội trải dài khắp toàn cầu và trải dài từ Hội đồng Giáo hoàng  Cor Unum tại Vatican đến trường tiểu học Công giáo giữa chốn đô thị đổ nát. Benedict đưa ra một danh sách mẫu về các vị thánh đã tận tụy làm từ thiện và để lại những truyền thống tiếp nối công việc của họ: “Phanxicô thành Assisi, Ignatius thành Loyola, Gioan Thiên Chúa, Camillus thành Lellis, Vincent de Paul, Louise de Marillac, Giuseppe B. Cottolengo, Gioan Bosco, Luigi Orione, Teresa thành Calcutta, chỉ kể tên một vài người—nổi bật như những hình mẫu lâu dài về lòng bác ái xã hội cho tất cả mọi người thiện chí”. Như những vị thánh này cho chúng ta thấy, lòng bác ái là một khát vọng của trái tim con người, được bản chất gieo vào tâm hồn, nơi nó có thể bị bỏ qua, phủ nhận hoặc vun đắp. Nhiệm vụ của Giáo hội là hướng dẫn và vun đắp khát vọng đó. 

Chúng ta có thể kết thúc bằng một nốt nhạc, với bài thánh ca của ban nhạc rock tiến bộ Pink Floyd dành cho những người túng thiếu, “ On The Turning Away .” Bài hát là lời kêu gọi giúp đỡ những người bất hạnh nhưng đồng thời cũng là lời cảnh báo rằng việc giúp đỡ những người “bị áp bức” là phức tạp. Những ai đã tham gia giúp đỡ những người thực sự nghèo khổ—không chỉ trong một chuyến đi truyền giáo mà là cả cuộc đời—biết rằng điều đó rất khó khăn: Nó thường liên quan đến một nút thắt Gordian về mặt tâm lý, xã hội, văn hóa, tinh thần và kinh tế, để tháo gỡ, đòi hỏi tất cả sự khôn ngoan và hướng dẫn mà Giáo hội phải đưa ra. Khổ thơ đầu tiên của bài hát đã nêu rõ điều đó:

Khi quay lưng lại
với những người nhợt nhạt và bị áp bức
Và những lời họ nói
Mà chúng ta sẽ không hiểu