XÂY DỰNG CỘNG ĐOÀN HÔM NAY, VỚI TƯ CÁCH LÀ CÁC TU SĨ DÒNG CHÚA CỨU THẾ
Ngay từ đầu bài suy tư này, tôi phải thừa nhận rằng khi chuẩn bị một dàn ý cho bài chia sẻ này, một số nghi vấn đã thoáng qua trong tâm trí tôi: Tôi đang nói với cộng đoàn nào? Lớn hay nhỏ, đa văn hóa hay đồng nhất, quốc gia hay quốc tế (với các tỉnh dòng mới được thành lập hoặc tái cấu trúc như hiện nay)? Làm thế nào để tôi nói về cộng đoàn với các anh em có thể đang thuộc về một cộng đoàn đa văn hóa, đa ngôn ngữ, và có lẽ là quốc tế, một cộng đoàn độc đáo và đa dạng, được tạo thành từ nhiều mối quan tâm khác nhau (“sứ vụ”) tương ứng với các nhóm cấu thành nên nó? Thực tế của việc Tái cấu trúc cho sứ vụ đã mang lại cho chúng ta cơ hội để suy tư về một thực tại mới trong đời sống cộng đoàn ngày nay. Hương vị của sự đa dạng trong đời sống cộng đoàn hiện nay về mặt văn hóa, ngôn ngữ, mối quan tâm, xuất thân, khát vọng, nhóm tuổi, cách trải nghiệm và sống một sứ vụ duy nhất của Hội Dòng.
Câu trả lời đầu tiên cho những câu hỏi này nói với tôi rằng mọi người, không ai bị loại trừ, kể cả những người học thức và khôn ngoan, đều bị thử thách bởi chủ đề cộng đoàn. Sau tất cả, mỗi người chúng ta, qua năm tháng, cuối cùng đều tạo cho mình một không gian, một ý tưởng về cộng đoàn và một cách liên hệ với nó; một không gian đôi khi trở thành tổ ấm, nơi trú ẩn. Và chính từ không gian này mà chủ đề cộng đoàn muốn kéo chúng ta ra, muốn “lôi chúng ta ra” để đưa chúng ta vượt qua lưới mối quan hệ, đối diện với người khác, đối diện với Thiên Chúa và với những gì Ngài yêu cầu nơi chúng ta. Mỗi người chúng ta không ngừng học hỏi từ người thầy nghiêm khắc và đôi khi không khoan nhượng là cuộc sống, trong đó một trong những bài học đòi hỏi nhất liên quan đến cộng đoàn.
Một câu hỏi khác cũng thoáng qua trong tâm trí tôi: Còn gì hơn và tốt hơn để nói so với những gì mà Tổng Công hội đã nói (đặc biệt trong Tài liệu Chung kết của giai đoạn hai) về một chủ đề nền tảng và quyết định như đời sống cộng đoàn? Còn gì hơn và tốt hơn để nói so với những gì Bề trên Tổng quyền đã nói trong bức thư quý giá gửi đến toàn thể Hội Dòng vào tháng Mười Hai năm ngoái, trong khuôn khổ của năm dành riêng cho đời sống cộng đoàn?
Tôi chỉ có thể trả lời những câu hỏi này bằng những câu hỏi khác: Chúng ta sử dụng thế nào những gì đến từ các anh em – dù là Bề trên Tổng quyền, Bề trên (Phó) Tỉnh dòng, hay các thành viên của Tổng Công hội – những người mà chúng ta đã trao phó song đôi sứ vụ quản trị và hiệp thông? Hãy cho rằng họ là những con người có thể sai lầm, như chúng ta và có lẽ còn hơn chúng ta: nhưng nếu có điều gì đặc biệt trong nhiệm vụ của họ (trước đây chúng ta từng nói về ân sủng của chức vụ, đôi khi trở thành “gánh nặng của chức vụ”), thì đó trước tiên là “cái nhìn tổng thể”, trong khi chúng ta thường thiếu một phần những gì họ biết (thường vì lý do thận trọng); và thứ hai, là mối quan tâm thực thi ngay tại đây và bây giờ những gì chúng ta thấy là đẹp đẽ và cao cả trong Hiến pháp của chúng ta hoặc chính trong Lời Chúa. Cái nhìn tổng thể và việc hiện thực hóa mà các anh em khác không được miễn trừ, nhưng không phải là mối bận tâm hàng ngày đầu tiên của họ.
Thực tế, tất cả chúng ta, kể cả tôi, đều biết số phận mà chúng ta dành cho một Thông tư, một Thông báo, một bức thư đến từ một Bề trên. Tôi không nói về thái độ tự mãn, thờ ơ, hay tệ hơn, sự thiếu hiểu biết mà chúng ta dành cho những tài liệu này. Thay vào đó, tôi muốn nghĩ về điều tích cực, về người anh em đọc, tiếp nhận và tiếp tục, bởi vì có nhiều việc phải làm, phải học và phải đọc. Tôi tự hỏi cùng với anh em: Việc sử dụng cá nhân những tài liệu này có phải là – dù không cố ý – một sự tán thành cho một hình thức cá nhân chủ nghĩa nào đó không? Nếu Tổng Công hội đã nhiều lần sử dụng động từ “tái tưởng tượng”, thì đây không phải là một lĩnh vực để áp dụng động từ này sao? Trong sự sáng tạo của chúng ta, chúng ta không thể tìm cách chia sẻ những văn bản này, có lẽ để phê bình chúng, hoặc để phản ứng? Tôi không hoài niệm về những ngày mà các thông tư được đọc tại bàn ăn. Tôi chỉ muốn đặt ra một câu hỏi, và có lẽ đáp ứng một nhu cầu vẫn còn: sử dụng chung, đặt vào việc phục vụ lợi ích chung những gì liên quan đến mọi người.
Đức tin và đời sống huynh đệ
Tôi thấy mình rất đồng điệu với những gì đã được Chính phủ Tổng quyền quyết định, khi đặt đời sống cộng đoàn lên hàng đầu trong chương trình linh hoạt của Hội Dòng. Tôi làm điều này dựa trên kinh nghiệm gần đây nhất của mình, với tư cách là Bề trên Tỉnh dòng (mặc dù tôi sắp kết thúc nhiệm kỳ), nhưng cũng dựa trên kinh nghiệm xa hơn trong thời gian (đã 14 năm trôi qua!), điều đã cho phép tôi có một sự hiểu biết trực tiếp và lâu dài về gia đình dòng tu của chúng ta.
Tôi đã và đang tin rằng sự khẩn cấp đầu tiên đối với Hội Dòng là tái khám phá cộng đoàn như là luật nền tảng của nó (Hiến pháp 21). Không phải là Sứ vụ mà chúng ta thiếu, ngược lại, nó tỏa sáng và có ý nghĩa ngay cả trước những bối cảnh chưa từng có và cần được khám phá, như những bối cảnh của thiên niên kỷ thứ ba. Không phải là người nghèo và bị bỏ rơi mà chúng ta sẽ thiếu, chúng ta sẽ luôn có họ ở bên (Ga 12:8). Những thách thức và vấn đề ảnh hưởng đến việc đào tạo và quản trị cộng đoàn tông đồ, cũng như chính sự thánh hiến của chúng ta. Nhưng chính Cộng đoàn là bộ lọc mà mọi thứ đi qua, và nếu không có nó, mọi thứ sẽ dừng lại.
Cha Tổng quyền nói rõ điều này trong thư của ngài về Đời sống Cộng đoàn: “Chúng ta bắt đầu với cộng đoàn vì nó là một thực tại mong manh trong Hội Dòng” (#1). Và ngay sau đó, ngài nhắc nhở chúng ta rằng mối quan tâm này ảnh hưởng đến toàn bộ đời sống thánh hiến hôm nay: Bộ Đời sống Thánh hiến của Vatican báo cáo rằng lý do chính khiến ít nhất hai nghìn tu sĩ rời bỏ đời sống thánh hiến mỗi năm là sự mất đức tin và đời sống cộng đoàn.
Những lý do khiến đức tin bị dập tắt trong đời sống của một người thánh hiến có thể rất nhiều, bắt đầu từ việc chấp nhận một giải thích khoa học về thực tại, giải thích thế giới như là kết quả của sự ngẫu nhiên, hoặc từ tham vọng thất bại của chúng ta khi muốn gán cho Thiên Chúa một khuôn mặt, rơi vào tội đầu tiên của tất cả, đó là thờ ngẫu tượng.
Tuy nhiên, tôi muốn nhấn mạnh mối liên hệ giữa đức tin và đời sống cộng đoàn. Không chỉ theo nghĩa mà Cha Tổng quyền đã hỏi, khi ngài hỏi chúng ta liệu chúng ta có đủ niềm tin vào đời sống cộng đoàn hay không (2.a), mà còn ở một mức độ sâu xa hơn. Điều khiến chúng ta nói rằng đức tin và cộng đoàn hoặc cùng đứng vững, hoặc cùng chìm xuống.
Điều khiến tôi đi đến mức độ này là một nhận xét: nếu, qua nhiều thập kỷ, đời sống cộng đoàn tiếp tục là một vấn đề đối với nhiều người, nếu chúng ta không thể đi đến tận cùng của nó bất chấp nhiều nỗ lực đã được thực hiện và thúc đẩy (hãy nghĩ đến Kế hoạch cho Đời sống Cộng đoàn, các đề xuất cho việc đào tạo liên tục, các lời kêu gọi cho quá trình ra quyết định, v.v.), thì rõ ràng giải pháp phải được tìm kiếm ở một cấp độ khác ngoài các kỹ thuật hoặc phương pháp đơn thuần. Hoặc chúng ta có thể đi xuống cấp độ sâu xa này, nơi đặt câu hỏi về đức tin, hoặc các kỹ thuật và phương pháp sẽ trở thành những hình thức quá mức đối với một bệnh nhân đang hấp hối, trong trường hợp này là cộng đoàn. Và tôi hy vọng mình không tỏ ra bi thảm.
Cấp độ này đặt câu hỏi về sự nhất quán trong mối quan hệ của chúng ta với Thiên Chúa. Chúng ta phải thừa nhận rằng, bất chấp ý muốn của mình, do thiếu ý thức vì thói quen đơn giản, một sự xói mòn xảy ra trong cuộc sống của chúng ta đối với lời “vâng” mà một ngày nào đó chúng ta đã nhiệt thành thốt lên trước mặt Thiên Chúa. Cha Tổng quyền ám chỉ đến nguy cơ này khi ngài nói: “Một cộng đoàn tu sĩ không có mối quan hệ với Thiên Chúa là trống rỗng”… và – để cụ thể – ngài thêm ngay sau đó: “Mối quan hệ với Thiên Chúa bao gồm việc cầu nguyện cá nhân và cộng đoàn” (số 1-a).
Nếu điều này xảy ra, nếu sự xói mòn này xảy ra, không phải lúc nào cũng vì những lỗi lầm hoặc thất bại lớn lao của Titius hay Caius. Sau tất cả, đó là không khí chúng ta hít thở, đó là văn hóa hậu hiện đại thúc đẩy nó. Tôi cố gắng nắm bắt không khí này trong một công thức, “Yếu tố D” nổi tiếng, mà – nói một cách đơn giản – loại bỏ chữ cái đầu tiên của từ Thiên Chúa (DIO), để lại trần trụi và đồng thời là cái “tôi” toàn năng (Io).
Khi tôi nói về Yếu tố D, tôi muốn nói đến cách tôi nhìn lịch sử, con người, tin tức, cộng đoàn, người anh em ngồi cạnh tôi hoặc người tôi gặp trong hành lang. Đó là một thái độ tinh thần mà đối với chúng ta, các Tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế, đòi hỏi sự chiêm niệm: một từ mà chúng ta bản năng loại trừ khỏi vốn từ vựng của mình, tin rằng nó là đặc quyền của các tu sĩ ẩn tu và các tu sĩ Carthusian, hoặc có lẽ nó đã tìm được đường vào Hiến pháp của chúng ta qua một con đường nào đó, không phù hợp với các nhà truyền giáo.
Về phần mình, tôi tin rằng một Tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế khi nói về chiêm niệm là đang rút ra từ trái tim của thánh Alphonsus, với điều kiện là anh ta không giản lược linh đạo của mình thành một loạt các định nghĩa được chế tác, hoặc những tổng hợp vội vàng.
Tôi nghĩ chúng ta hiểu thánh Alphonsus tốt hơn nếu chúng ta thấy ngài như một nhà điều hướng trên một dòng sông, bắt đầu từ các Giáo phụ Tu viện, đi qua Hesychasm, đến với Meister Eckart và các Nhà thần bí Rhenish, Teresa Avila và Gioan Thánh Giá, và qua thánh Alphonsus đạt đến điều mà ngày nay được cấu hình như lời cầu nguyện sâu sắc: một khát khao cầu nguyện có thể đưa chúng ta ra khỏi sự hời hợt và mất phương hướng đang thống trị hiện nay. Nếu, trong thánh Alphonsus, lời cầu nguyện bằng lời vượt qua sự thinh lặng, điều này xảy ra gần như chỉ vì lý do truyền giáo, để đặt vào miệng những nội dung đơn giản với chất lượng cao nhất (Cha Giuseppe De Luca), nhưng mục tiêu vẫn như nhau: hãy nghĩ về logic của tình yêu thấm đẫm trong các cuộc Viếng Thánh Thể hoặc Thực hành Yêu mến Chúa Giêsu Kitô, hoặc hội nghị thiên đàng quyết định việc nhập thể (xem Tuần Cửu Nhật Chuẩn bị Giáng Sinh) vì Thiên Chúa đã mất đi người mà Ngài chia sẻ niềm vui; hoặc khi thánh Alphonsus nói rằng thiên đàng của Thiên Chúa là trái tim của con người (Cách trò chuyện thân mật với Thiên Chúa); hoặc cùng một quan niệm làm nền tảng cho Sự Đồng Hình với Ý Chúa, biến các sự kiện thành một cách để yêu và say mê Thiên Chúa.
Xin lỗi vì sự lan man dài dòng, chỉ để nói rằng chiêm niệm là một chiều kích không thể thiếu của đức tin của chúng ta (và đời sống cộng đoàn). Lý do cho Hiến pháp của chúng ta khi chúng coi đó là một điều kiện:
“Để phát triển và củng cố đức tin, và để nhận ra Thiên Chúa trong con người và trong các sự kiện hàng ngày, để nắm bắt trong ánh sáng chân thực kế hoạch cứu độ của Ngài và để phân biệt thực tại với ảo tưởng” (x. Hiến pháp 24).
Tôi nghĩ một trích dẫn từ Thomas Merton giúp chúng ta hiểu rõ hơn những gì đang bị đe dọa hôm nay:
“Cái ‘tôi’ hoạt động trong thế giới, suy nghĩ về chính nó, quan sát phản ứng của chính nó, nói về chính nó, không phải là ‘cái tôi chân thật’ đã được hợp nhất với Thiên Chúa trong Chúa Kitô. Nó, tốt nhất, chỉ là chiếc áo, chiếc mặt nạ, sự ngụy trang của cái ‘tôi’ bí ẩn và không được biết đến mà hầu hết chúng ta không bao giờ thực sự nhận biết cho đến sau khi chết. Nhân cách bên ngoài của chúng ta không phải là vĩnh cửu cũng không phải là thiêng liêng; nó còn xa mới như vậy. Cái ‘tôi’ này được định sẵn để tan biến như khói. Nó cực kỳ mong manh và thoáng qua. Chiêm niệm chính là sự nhận ra rằng cái ‘tôi’ này thực sự là ‘không phải tôi’ (…). Không có gì trái ngược với chiêm niệm hơn câu nói của Descartes ‘Cogito ergo sum’. ‘Tôi tư duy, vậy tôi tồn tại’. Đây là lời tuyên bố của một hữu thể bị tha hóa, bị lưu đày khỏi chiều sâu thiêng liêng của mình, buộc phải tìm kiếm sự an ủi trong việc chứng minh sự tồn tại của mình (!) dựa trên việc quan sát rằng mình ‘tư duy’. (…) Anh ta đến với sự tồn tại của mình như thể nó là một thực tại khách quan, tức là anh ta cố gắng nhận thức về chính mình như anh ta sẽ nhận thức về một thứ gì đó bên ngoài mình. Và anh ta chứng minh rằng một ‘thứ’ như vậy tồn tại. Và anh ta thuyết phục chính mình: ‘Tôi là một cái gì đó’. Rồi anh ta tiếp tục thuyết phục mình rằng ngay cả Thiên Chúa, Đấng vô hạn, siêu việt, là một ‘thứ’, một ‘đối tượng’ như những đối tượng hữu hạn và giới hạn khác trong suy nghĩ của chúng ta! Địa ngục có thể được định nghĩa là sự tha hóa vĩnh viễn khỏi hữu thể chân thật của chúng ta, khỏi cái ‘tôi chân thật’ của chúng ta ở trong Thiên Chúa.” (Hạt giống Chiêm niệm, 2).
Tôi thấy những lời này thật tuyệt vời trong sự hiệu quả và rõ ràng của chúng. Chúng giúp chúng ta phân biệt chiêm niệm với lý trí, và hiểu điều gì thuộc về cái này và điều gì thuộc về cái kia. Và để tự hỏi mình: Tôi đang chơi ở phía nào của sân, phía của Thiên Chúa hay phía của cái tôi? Không có cách nào để đứng trên khán đài giữa khán giả. Hoặc bạn ở bên này hoặc bên kia, không có lựa chọn thứ ba.
Nếu lý trí chịu trách nhiệm cho nhiều điều đẹp đẽ và tốt lành mà tôi không định liệt kê ở đây, nhưng cũng cho mọi thứ mà Đức Giáo hoàng Phanxicô gọi là tính tự quy chiếu, hoặc thế tục, tôi nghĩ rằng trong quỹ đạo riêng của chiêm niệm, tự do nội tâm, sự buông bỏ, sự nhưng không, khổ chế, nhiệt huyết, khiết tịnh, suy niệm, những việc làm vì tình yêu dành cho Chúa Giêsu Kitô, nhắc nhở bản thân – một lần và trăm lần – rằng cuộc sống của tôi là một MÓN QUÀ (DONO), rằng đức tin của tôi là SỰ PHÓ THÁC (ABANDONO) hoặc không là gì cả.
Tất cả điều này có thể giống như một danh sách các lý tưởng trừu tượng, các “giá trị”, như cách chúng thường được gọi: nhưng tôi có thể nói, dựa trên kinh nghiệm cá nhân của mình (một cựu huấn luyện viên, với sự hiểu biết về Hội Dòng và … của Tỉnh dòng), rằng cuối cùng tất cả quy về logic mà chúng ta tiếp cận cuộc sống của mình. Cuối cùng, chúng ta phải thừa nhận (tôi lặp lại: không phải như một tuyên bố ý thức hệ, mà như một sự thật) rằng chúng ta thường dừng lại ở hai chiều kích đầu tiên của nhân học Kitô giáo, bios và psykè, hy sinh chiều kích của pneuma (hoặc zoè đối với Gioan).
Tôi nghĩ nhận thức này nên là chất liệu thô cho việc đào tạo, ngay từ những giai đoạn đầu. Nếu nó không được đồng hóa đủ, nó sẽ lấy đi nỗ lực cá nhân và hàng ngày để làm cho “tư tưởng của Chúa Kitô” trở thành của riêng chúng ta (1 Cr 2:16). Và nó biểu hiện trong sự chai cứng của trái tim, điều không chỉ cho phép sự vu khống từ bỏ, mà còn nhiều biểu hiện mà chúng ta buộc phải quy về “tính cách”, về “đó chỉ là cách của nó”, về những phán xét tàn nhẫn, về việc xa cách người khác; hoặc về việc – như Cha Tổng quyền nói trong thư của ngài – biến cộng đoàn thành một khách sạn (số 1.a).
Chúng ta đang ở đâu?
Một trong những tuyên bố khiến tôi chú ý nhất trong Tài liệu Chuẩn bị cho giai đoạn hai của Tổng Công hội XXVI được tìm thấy ở đoạn cuối:
“Tổng Công hội thứ 26 có thể là một trong những công hội quan trọng nhất trong thời gian gần đây trong việc canh tân đời sống tông đồ của chúng ta. Chúng ta có đủ can đảm để đi theo hướng mà chúng ta phải đi không? Chúng ta sẽ đáp lại những thúc đẩy của Chúa Thánh Thần, đặc biệt trong bối cảnh hậu đại dịch nơi thế giới không còn như trước không? Chúng ta, với tư cách là một Hội Dòng, sẽ đáp ứng thế nào, trung thành với Chúa Thánh Thần, Tin Mừng và đặc sủng sáng lập? Điều đó phụ thuộc vào mỗi người chúng ta…” (số 106)
Bây giờ khi chúng ta đã cử hành không chỉ giai đoạn hai mà cả giai đoạn ba của Công hội, chúng ta có thể nói gì về từ “có thể” này? Công hội có trôi qua tay chúng ta, không để lại chút dấu vết nào, ngang bằng với các công hội trước đó không?
Khi tự hỏi mình những câu hỏi này, tôi là người đầu tiên thừa nhận thất bại của mình. Tôi cũng là con đẻ của thời đại này, bị cám dỗ để dành cho Tài liệu Chung kết của Công hội cùng tầm quan trọng (và ít thời gian hơn) mà tôi dành cho loạt phim mới nhất của Netflix.
Mặt khác, chỉ còn tám năm nữa là đến năm 2032, khi Hội Dòng sẽ kỷ niệm ba trăm năm thành lập: một cơ hội tốt để nhìn lại, đánh giá và tái tưởng tượng bản thân với một sự tái tưởng tượng chính đáng và thánh thiện.
Nhìn lại, chúng ta có thể nói rằng không thiếu các kích thích, các nỗ lực đã được thực hiện. Tôi đã đề cập đến Kế hoạch cho Đời sống Cộng đoàn. Cũng không thiếu các tài liệu tuyệt vời từ Huấn quyền, như Đời sống Huynh đệ trong Cộng đoàn, nhắc nhở chúng ta về sự cao cả và đồng thời về sự mệt mỏi riêng của mỗi cộng đoàn, sự chuyển đổi từ CÁI TÔI sang CHÚNG TA… Mặt khác, anh em sẽ đồng ý với tôi rằng chương hai của Hiến pháp của chúng ta đặc biệt đẹp và sâu sắc, thể hiện một lý tưởng cao cả, nếu anh em muốn, cũng tích hợp với một số điều kiện cụ thể của đời sống (cộng đoàn cầu nguyện, của con người, có tổ chức, của công việc, của hoán cải, cởi mở và có trật tự).
Rồi thực tế xảy ra rằng chính kinh nghiệm của các cộng đoàn chúng ta kéo theo cho nhiều người – đặc biệt là các tu sĩ mới khấn hoặc các linh mục mới thụ phong – nguy cơ của cái gọi là “Tôi không hiểu, nhưng tôi thích nghi”. Để không làm phiền, vì lợi ích của hòa bình… (sau tất cả, ngay cả cái tôi của chúng ta cũng đồng ý) chúng ta thích nghi với điều ít hơn, chúng ta chấp nhận. Gần đây, các sắc thái khác của việc sống trong cộng đoàn đã được thêm vào như những cái cớ, mà Cha Tổng quyền nhắc lại trong thư của ngài: “Hôm nay các cộng đoàn nhỏ hơn, các chương trình cá nhân thì nhiều, các mối quan hệ đã thay đổi, công nghệ mới đã bước vào đời sống của chúng ta và đời sống cộng đoàn trở nên lỏng lẻo… với các mối quan hệ thường là ảo” (3.a).
Tuy nhiên, Cha Tổng quyền dám kêu gọi một chất lượng cao hơn trong đời sống cộng đoàn của chúng ta. Đó là một từ – chất lượng – xuất hiện không dưới mười một lần trong tài liệu. Tôi nghe từ “chất lượng”, và từ này gợi lên trong tôi share trong tôi sự mê hoặc của những điều được thực hiện tốt, dù đó là một luận văn tốt nghiệp hay bằng cấp (phương pháp luận!), hay một món ăn được chuẩn bị với tình yêu, đam mê của Michelangelo khi nghĩ ra, điêu khắc và hoàn thiện bức Pieta, sự chỉnh sửa của bộ phim yêu thích của chúng ta, sự chăm chút mà Mozart sáng tác các bản giao hưởng của mình. Chúng ta nên dành sự chăm chút tương tự cho cộng đoàn, mọi người và không ai bị loại trừ, đề phòng bất kỳ cám dỗ nào về sự xấp xỉ.
Tôi nghe từ “chất lượng”, và tôi nghĩ về cộng đoàn như một chiếc đèn đặt trên giá đèn (Mc 4:21) để chiếu sáng một thế giới như của chúng ta, về cơ bản được truyền cảm hứng bởi chủ nghĩa cá nhân. Tôi nghĩ rằng một cộng đoàn tìm kiếm chất lượng phải tự mình áp dụng một nguyên tắc tích cực ngầm trong Hiến pháp của chúng ta: được phê chuẩn vào năm 1982, do đó cách đây 42 năm (và chúng ta biết con số này có ý nghĩa như thế nào, trong một thời đại tăng tốc như của chúng ta!) chúng có thể xuất hiện lỗi thời, ít nhất là trong phần quy phạm của chúng. Nhưng nguyên tắc tích cực mà chúng giao phó cho chúng ta thực sự là một lối đi, một đèn xanh nói với chúng ta: Tu sĩ Dòng Chúa Cứu Thế là thế này, cộng đoàn Dòng Chúa Cứu Thế là thế này, tùy thuộc vào anh em, tại đây và bây giờ, trong những tình huống đôi khi thay đổi và thường mất phương hướng, để “phát minh” ra những gì có thể và phải được thực hiện để cứu vãn bản chất. Thời gian cầu nguyện, sự tham dự các cuộc họp, các khoảnh khắc đào tạo: chúng ta yêu cầu anh em làm những gì anh em có thể. Nhưng không phải khi đối mặt với những hạn chế của mỗi tình huống, anh em cuối cùng lại vứt bỏ đứa trẻ (bản chất) cùng với nước tắm (sự bất khả thi của việc giữ một số cam kết). Thật không may, dựa trên kinh nghiệm của tôi, tôi phải nói rằng đây là điều đang xảy ra.
Nhưng thư của Cha Tổng quyền không chỉ yêu cầu chúng ta tôn trọng các quá trình ra quyết định, nó nói với chúng ta điều gì đó hơn nữa, và ở đây tôi thấy một bước nhảy vọt lượng tử thách thức tôi. Đó là nơi ngài nhắc nhở chúng ta rằng “cộng đoàn là nơi chúng ta chia sẻ sự tồn tại của mình, lịch sử cứu độ của chúng ta và những ký ức về sự cứu chuộc của chúng ta” (Kết luận). Bước nhảy vọt về chất lượng nên bao gồm việc nhớ rằng trong mỗi người chúng ta có những tàn dư của nhân tính, những tình huống liên quan đến quá khứ và những nỗi sợ hãi của hiện tại của chúng ta, những giới hạn riêng của cơ thể hoặc tính cách của chúng ta, mà chúng ta đã каким-то образом giới hạn vào những khu vực không thể tiếp cận được với chính mình. Đây là những không gian không thể đạt được và tuy nhiên chúng thuộc về chúng ta, những không gian mà Tin Mừng với sự cụ thể của ngôn ngữ Semitic định nghĩa là ô uế, và mà Chúa Giêsu cũng chữa lành. Mơ ước chia sẻ tất cả điều này trong các cộng đoàn của chúng ta có lẽ là không thể. Nhưng ít nhất nhắc nhở bản thân rằng chúng ta cũng là điều này chỉ có thể làm chúng ta tốt.
Nếu đây là trường hợp, sự tái cấu trúc thực sự – không chỉ của các Đơn vị của chúng ta mà của chính các Cộng đoàn của chúng ta – nên bao gồm việc lập lại thời gian biểu, lập trình lại các cam kết, đặt các cấu trúc vào việc phục vụ con người, tạo ra các tiền đề để lắng nghe nhau (“Liên hệ với người khác luôn là học hỏi”, số 1.b), biến các cộng đoàn của chúng ta thành những xưởng của tính hội đồng. Và tất cả điều này – hãy lưu ý – không phải vì một ý nghĩa sai lầm về sự thoải mái, không phải để biến cộng đoàn thành một hòn đảo hạnh phúc trong một thế giới phức tạp: tất cả là vì sứ vụ. Người đầu tiên phải chịu đựng, từ một tầm nhìn tự quy chiếu, chính là sứ vụ, bởi vì một tầm nhìn như vậy dẫn chúng ta đến việc là những nhà giảng thuyết cho người khác, mà không sống những gì chúng ta rao giảng (2.j).
Và mặt khác, vẫn còn, vượt qua tất cả điều này, một biên độ lớn và quyết định của ân sủng. Không nhất thiết phải thực hiện bước nhảy vọt, hoặc là nhân chứng cho thế giới này, tự động “hoạt động”. Chúng không nhất thiết được thưởng bằng một phản ứng ơn gọi. Chúng ta chỉ làm điều đó vì chúng ta cảm thấy rằng trong thời đại này của chúng ta, trong logic thụ tạo thích hợp của sự tiến hóa hướng tới điều tốt, chúng ta không thể trốn tránh ơn gọi của mình. Cuối cùng, chúng ta sẽ nói “chúng tôi là những đầy tớ vô dụng. Chúng tôi đã làm những gì chúng tôi phải làm” (Lc 17:10).
Sự khiêm nhường
Cho điểm cuối cùng này, tôi muốn dành không gian cho một nhân đức quyết định hơn bao giờ hết hôm nay, Sự Khiêm Nhường. Vượt qua một bài tập khổ hạnh trừu tượng, hoặc cám dỗ sử dụng nó … để tránh mệt mỏi, tôi thấy sự khiêm nhường như là cây sào bằng sợi thủy tinh hoặc sợi carbon – linh hoạt và đồng thời chắc chắn – mà các vận động viên sử dụng để vượt qua một thanh ngang đặt ở độ cao “bất khả thi” (6 mét trở lên), mà không làm rơi nó.
Cần sự khiêm nhường để học hỏi từ cuộc sống, và để hiểu rằng cuộc sống không tiếp diễn nếu không có nhiên liệu được đại diện bởi tình yêu. Tôi tin rằng trong hành trình thiêng liêng của thánh Alphonsus – điều đã được gọi một cách đúng đắn là một “cuộc xuất hành” – Via dei Tribunali ở Naples là một giai đoạn quyết định. Ở đó, trong một góc vẫn thoát khỏi ánh mắt của khách du lịch, là nhà thờ nhỏ của Sant’Angelo a Segno, nơi diễn ra thừa tác vụ đầu tiên của ngài tại Naples với tư cách là linh mục. Ngay cả hôm nay, nó vẫn là một trung tâm của cuộc sống sôi động và ồn ào. Chúng ta có thể tưởng tượng rằng thánh Alphonsus đột nhiên đối mặt với những con người khiêm tốn, những người để kiếm sống, để duy trì một gia đình, để kiềm chế những người đàn ông nghiện rượu và những đứa trẻ quá hiếu động, đã đối mặt với mọi loại hy sinh và tuyệt vọng. Hãy tưởng tượng câu hỏi chắc hẳn đã đi qua đầu ngài: Nhưng với những con người này, sức mạnh để tiếp tục đến từ đâu? Và câu trả lời sẽ giống như chúng ta sẽ đưa ra: Đó là tình yêu. Duy nhất và đơn giản là tình yêu. Thiên tài của thánh Alphonsus là chuyển hóa sức mạnh con người này vào mối quan hệ với Thiên Chúa.
Cần sự khiêm nhường để học hỏi từ giáo dân, để chuyển giao vào lĩnh vực thánh hiến cùng một đam mê thúc đẩy các mối quan hệ của họ với những người thân yêu, với con cái của họ. Việc đọc các bài thơ tình, hoặc các câu thơ của nhiều nhạc sĩ từ mọi quốc gia, giúp chúng ta hiểu rằng tình yêu không bao giờ bỏ cuộc, tình yêu luôn mang lại đôi cánh mới, tình yêu luôn cụ thể và sáng tạo, tình yêu là điều còn lại cuối cùng, để trích dẫn thánh Phaolô.
Chúng ta cần sự khiêm nhường với chính mình, bởi vì đặc biệt trong các giai đoạn thanh xuân và tuổi trưởng thành, một ý nghĩa sai lầm về tự do khiến chúng ta nghĩ rằng mình ở trên mọi phán xét. Khi chúng ta đến một độ tuổi trưởng thành hơn, ít nhất điều đó xảy ra với tôi, nhìn vào một số tội lỗi của chúng ta, chúng ta làm của riêng mình lời cầu nguyện của Thi thiên: “Con đã ngu dại và không hiểu, con đứng trước mặt Ngài như một con thú” (Tv 73:22).
Mặt khác, chúng ta cũng phải khiêm nhường vì một lý do khoa học, với một cái nhìn thực tế vào hộp sọ của chúng ta, nơi chứa 90 tỷ nơ-ron, mỗi nơ-ron có khả năng thiết lập đến mười nghìn khớp nối với các nơ-ron láng giềng (G. Tonelli, Genesis, 212). Điều đó có nghĩa là, ngay cả những tự do được cho là của chúng ta (mà qua đó chúng ta muốn nói đến các cơ chế được thiết lập trong cuộc sống của chúng ta, cách suy nghĩ của chúng ta, những sự thỏa mãn mà chúng ta cho phép mình, chưa kể đến những vi phạm của chúng ta) chúng ta phải trả giá đắt: một thứ gì đó được cấu trúc trong bộ não của chúng ta, các khớp nối được củng cố, và khó nếu không muốn nói là không thể phá vỡ. Một điều gì đó phù hợp với câu nói Latinh Natura non facit saltus (Tự nhiên không nhảy vọt).
Không thể đối với con người nhưng không phải đối với Thiên Chúa. Ân sủng của Ngài có thể làm tất cả, với điều kiện chúng ta thực hiện một hành trình ngược lại, và dành mình cho một bài tập kiên nhẫn và đều đặn tương tự, để tái khám phá bất kỳ động cơ sâu xa nào cho sự thánh hiến hoặc thừa tác vụ của chúng ta: dù đó là một mối quan hệ yêu thương thực sự với Chúa Giêsu Kitô, dù đó là ý định đúng đắn, dù đó là sự thật với chính mình. Nhưng ngay cả cho bài tập này, cũng cần rất nhiều sự khiêm nhường.
Các văn bản Kinh Thánh để suy tư:
- Thánh vịnh 27 (Chúa là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi)
- 1 Gioan 1: 5-10 (Hãy bước đi trong Ánh sáng)
- Rôma 13: 8-14 (Món nợ của Tình yêu)
Các câu hỏi cho suy tư cá nhân và chia sẻ cộng đoàn:
- Làm thế nào chúng ta có thể biến cộng đoàn của mình thành một cộng đoàn truyền giáo? Chúng ta dành không gian nào cho sự phân định, để hiện thân ngay tại đây và bây giờ việc phục vụ những người nghèo nhất và bị bỏ rơi nhất?
- Điều gì chiếm ưu thế trong đời sống cá nhân và cộng đoàn của chúng ta: chiều kích con người của lý trí, hay tinh thần riêng của sự chiêm niệm?
- Làm thế nào chúng ta tìm kiếm chất lượng cao hơn trong đời sống cộng đoàn của mình, để đáp ứng với hồ sơ của cộng đoàn Dòng Chúa Cứu Thế được phác thảo trong Hiến pháp: Cộng đoàn Cầu nguyện (số 26-33), của Con người (số 34-38), của Công việc (số 39), của Hoán cải (số 40-42), Cởi mở (số 43) và Có trật tự (số 44-45)?
Lm. Anmai, CSsR tạm dịch
