VĂN KIỆN CHUNG KẾT của THĐGM THƯỜNG KỲ LẦN XVI

 

VĂN KIỆN CHUNG KẾT
của THĐGM THƯỜNG KỲ LẦN XVI
đã được ĐTC PHANXICÔ
công bố ngay thay cho Tông huấn hậu Synod như thường lệ.

 

XVI HỘI NGHỊ ĐẠI BIỂU THƯỜNG NIÊN CỦA SINH ĐỒNG CÁC GIÁM MỤC

Phiên thứ hai

(2-27 tháng 10 năm 2024)

Đối với một Giáo hội đồng nghị: hiệp thông, tham gia, sứ mệnh

Tài liệu cuối cùng

26 tháng 10 năm 2024

Tóm tắt

• Chữ viết tắt 2
• Giới thiệu 3
• Phần I – Trái tim của sự đồng nghị
  • Gọi mời từ Chúa Thánh Thần đến sự trở lại 7
  • Giáo hội, Dân Chúa, bí tích của sự hiệp nhất 7
  • Cội nguồn bí tích của Dân Chúa 9
  • Ý nghĩa và kích thước của sự đồng nghị 11
  • Sự hiệp nhất như một sự hòa hợp 12
  • Tinh thần đồng nghị 15
  • Sự đồng nghị như một lời tiên tri xã hội 16
• Phần II – Trên chiếc thuyền, cùng nhau
  • Sự chuyển đổi các mối quan hệ 17
  • Những mối quan hệ mới 17
  • Trong nhiều bối cảnh khác nhau 18
  • Các ân sủng, ơn gọi và chức vụ cho sứ mệnh 19
  • Chức vụ được phong chức phục vụ sự hòa hợp 23
  • Cùng nhau cho sứ mệnh 25
• Phần III – “Thả lưới”
  • Sự chuyển đổi các quy trình 27
  • Sự phân định giáo hội cho sứ mệnh 27
  • Cấu trúc các quy trình ra quyết định 29
  • Sự minh bạch, báo cáo, đánh giá 31
  • Sự đồng nghị và các tổ chức tham gia 33
• Phần IV – Một chuyến đánh bắt dồi dào
  • Sự chuyển đổi các mối liên kết 36
  • Căn cứ và người hành hương 36
  • Trao đổi quà tặng 39
  • Các mối liên kết cho sự hiệp nhất: Hội nghị giám mục và các Đại hội giáo hội 40
  • Sự phục vụ của Giám mục Roma 42
• Phần V – “Cũng vậy, tôi sai các bạn”
  • Đào tạo một dân tộc của những môn đệ truyền giáo 46
  • Kết luận: Bữa tiệc cho tất cả các dân tộc 50

Chữ viết tắt

• AA: HỘI NGHỊ VATICAN II, Tuyên ngôn Apostolicam actuositatem (18 tháng 11 năm 1965)
• AG: HỘI NGHỊ VATICAN II, Tuyên ngôn Ad gentes (7 tháng 12 năm 1965)
• CCEO: Bộ luật các giáo hội phương Đông (18 tháng 10 năm 1990)
• CD: HỘI NGHỊ VATICAN II, Tuyên ngôn Christus Dominus (28 tháng 10 năm 1965)
• CIC: Bộ luật giáo hội (25 tháng 1 năm 1983)
• CTI: ỦY BAN THẦN HỌC QUỐC TẾ, Sự đồng nghị trong đời sống và sứ mệnh của Giáo hội (2 tháng 3 năm 2018)
• CV: BENEDETTO XVI, Thông điệp Caritas in veritate (29 tháng 6 năm 2009)
• DD: FRANCESCO, Thông điệp Desiderio desideravi (29 tháng 6 năm 2022)
• DN: FRANCESCO, Thông điệp Dilexit nos (24 tháng 10 năm 2024)
• DTC: XVI HỘI NGHỊ ĐẠI BIỂU THƯỜNG NIÊN CỦA SINH ĐỒNG CÁC GIÁM MỤC, Tài liệu làm việc cho giai đoạn lục địa (27 tháng 10 năm 2022)
• DV: HỘI NGHỊ VATICAN II, Hiến chế Dei Verbum (18 tháng 11 năm 1965)
• EG: FRANCESCO, Thông điệp Evangelii gaudium (24 tháng 11 năm 2013)
• FT: FRANCESCO, Thông điệp Fratelli tutti (3 tháng 10 năm 2020)
• GS: HỘI NGHỊ VATICAN II, Hiến chế Gaudium et spes (7 tháng 12 năm 1965)
• LG: HỘI NGHỊ VATICAN II, Hiến chế Lumen gentium (21 tháng 11 năm 1964)
• LS: FRANCESCO, Thông điệp Laudato si’ (24 tháng 5 năm 2015)
• MC: THÁNH PHAOLÔ VI, Thông điệp Marialis cultus (2 tháng 2 năm 1974)
• NMI: THÁNH GIOAN PHAOLÔ II, Thông điệp Novo millennio ineunte (6 tháng 1 năm 2001)
• PE: FRANCESCO, Hiến chế Praedicate Evangelium (19 tháng 3 năm 2022)
• SC: HỘI NGHỊ VATICAN II, Hiến chế Sacrosanctum Concilium (4 tháng 12 năm 1963)
• SRS: THÁNH GIOAN PHAOLÔ II, Thông điệp Sollicitudo rei socialis (30 tháng 12 năm 1987)
• UR: HỘI NGHỊ VATICAN II, Tuyên ngôn Unitatis redintegratio (21 tháng 11 năm 1964)
• UUS: THÁNH GIOAN PHAOLÔ II, Thông điệp Ut unum sint (25 tháng 5 năm 1995)

Giới thiệu

Chúa Giêsu đã đến, đứng giữa họ và nói: “Bình an cho các bạn!” Nói xong, Ngài đã chỉ cho họ thấy tay và sườn Ngài. Các môn đệ đã vui mừng khi thấy Chúa (Gioan 20,19-20).

1. Mỗi bước mới trong cuộc sống của Giáo hội là một sự trở về với nguồn cội, một trải nghiệm mới mẻ của cuộc gặp gỡ với Đấng Phục Sinh mà các môn đệ đã trải qua trong Bữa Tiệc ly vào đêm Phục Sinh. Như họ, chúng ta cũng vậy, tham gia vào Đại hội đồng nghị này, chúng ta cảm thấy được bao bọc bởi lòng thương xót của Ngài và chạm tới vẻ đẹp của Ngài. Sống trong cuộc đối thoại trong Chúa Thánh Thần, lắng nghe nhau, chúng ta đã cảm nhận được sự hiện diện của Ngài ở giữa chúng ta: sự hiện diện của Đấng, nhờ việc ban Thánh Thần, tiếp tục tạo ra trong Dân của Ngài một sự hiệp nhất mà là sự hòa hợp giữa những khác biệt.

2. Suy ngẫm về Đấng Phục Sinh, chúng ta nhớ rằng «chúng ta đã được rửa tội trong cái chết của Ngài» (Rm 6,3). Chúng ta đã nhìn thấy dấu hiệu của những vết thương của Ngài, được biến đổi bởi một cuộc sống mới, nhưng vẫn khắc sâu mãi mãi trong nhân loại của Ngài. Những vết thương này vẫn tiếp tục chảy máu trong thân thể của nhiều anh chị em, cũng vì những lỗi lầm của chúng ta. Cái nhìn về Chúa không làm chúng ta xa rời những bi kịch của lịch sử, mà mở mắt để nhận ra nỗi khổ đau xung quanh và thấm nhuần vào chúng ta: những gương mặt của trẻ em bị chiến tranh dọa nạt, tiếng khóc của các bà mẹ, những giấc mơ tan vỡ của nhiều thanh niên, những người tị nạn phải đối mặt với những chuyến hành trình kinh hoàng, những nạn nhân của biến đổi khí hậu và bất công xã hội. Những nỗi khổ đau của họ đã vang vọng giữa chúng ta không chỉ qua các phương tiện truyền thông, mà còn trong tiếng nói của nhiều người, những người trực tiếp liên quan đến gia đình và dân tộc của họ trong những sự kiện bi thảm này. Trong những ngày chúng ta được tập hợp trong Đại hội, nhiều cuộc chiến tranh vẫn tiếp tục gây ra cái chết và sự tàn phá, khao khát báo thù và sự lúng túng của lương tâm. Chúng ta cùng nhau tham gia vào những lời kêu gọi lặp đi lặp lại của Đức Giáo Hoàng Phanxicô vì hòa bình, lên án logic của bạo lực, của hận thù, của báo thù và cam kết thúc đẩy đối thoại, tình huynh đệ và hòa giải. Một hòa bình chân thực và bền vững là có thể và chúng ta có thể cùng nhau xây dựng nó. «Những niềm vui và hy vọng, những buồn phiền và lo âu của con người hôm nay, đặc biệt là của người nghèo và tất cả những ai đang chịu đau khổ» (GS 1) lại một lần nữa là những niềm vui và buồn phiền của tất cả chúng ta, những môn đệ của Đức Kitô.
3. Kể từ khi Đức Thánh Cha khởi xướng Công nghị này vào năm 2021, chúng ta đã bắt đầu một hành trình mà chúng ta ngày càng khám phá ra sự phong phú và sinh sản của nó. Chúng ta đã lắng nghe, chú ý nắm bắt trong nhiều tiếng nói những gì «Thánh Thần nói với các Giáo hội» (Kh 2,7). Con đường bắt đầu với cuộc tham khảo rộng rãi ý kiến của Dân Chúa trong các Giáo phận và Eparchy của chúng ta. Nó tiếp tục với các bước quốc gia và lục địa, trong sự tuần hoàn của một cuộc đối thoại liên tục được tái khởi động bởi Ban Thư ký Tổng hợp của Công nghị thông qua các tài liệu tổng hợp và tài liệu làm việc. Lễ kỷ niệm Đại hội Thường niên XVI của Công nghị Giám mục trong hai Phiên của nó giờ đây cho phép chúng ta trình bày với Đức Thánh Cha và tất cả các Giáo hội những chứng từ về những gì chúng ta đã trải qua và kết quả của sự phân định của chúng ta, cho một sự hăng hái truyền giáo được làm mới. Con đường đã được đánh dấu trong mỗi giai đoạn của nó bởi sự khôn ngoan của «cảm thức đức tin» của Dân Chúa. Từng bước một, chúng ta đã hiểu rằng ở trung tâm của Công nghị 2021-2024. Để có một Giáo hội đồng nghị. Hiệp thông, tham gia, sứ mạng có một lời kêu gọi đến niềm vui và sự đổi mới của Giáo hội trong việc theo Chúa, trong việc cam kết phục vụ sứ mạng của Ngài, trong việc tìm kiếm những cách để trung thành với Ngài.
4. Lời kêu gọi này dựa trên bản sắc rửa tội chung, bám rễ trong sự đa dạng của các bối cảnh mà Giáo hội hiện diện và tìm thấy sự thống nhất trong một Cha duy nhất, một Chúa duy nhất và một Thánh Thần duy nhất. Nó kêu gọi tất cả những người đã được rửa tội, không có ngoại lệ: «Toàn thể Dân Chúa là chủ thể của việc công bố Tin Mừng. Trong đó, mỗi người đã được rửa tội được triệu tập để trở thành nhân vật chính của sứ mạng vì tất cả chúng ta đều là những môn đệ truyền giáo» (CTI, n. 53). Con đường đồng nghị hướng chúng ta về một sự thống nhất đầy đủ và rõ ràng của các Kitô hữu, như đã chứng tỏ, bằng sự hiện diện của họ, các đại diện của các truyền thống Kitô giáo khác. Sự thống nhất âm thầm phát triển bên trong Giáo hội Thánh của Thiên Chúa: nó là một lời tiên tri về sự thống nhất cho toàn thế giới.
5. Toàn bộ con đường đồng nghị, dựa trên Truyền thống của Giáo hội, đã diễn ra trong ánh sáng của giáo huấn công nghị. Công nghị Vatican II thực sự là một hạt giống được gieo vào cánh đồng của thế giới và Giáo hội. Cuộc sống hàng ngày của các tín hữu, kinh nghiệm của các Giáo hội ở mỗi dân tộc và văn hóa, những chứng từ thánh thiện đa dạng, sự phản ánh của các nhà thần học là mảnh đất mà nó đã nảy mầm và phát triển. Công nghị 2021-2024 tiếp tục khai thác năng lượng từ hạt giống đó và phát triển những tiềm năng của nó. Con đường đồng nghị thực sự đang thực hiện những gì Công nghị đã dạy về Giáo hội như là Bí tích và Dân Chúa, được kêu gọi đến sự thánh thiện thông qua một cuộc đổi mới liên tục đến từ việc lắng nghe Tin Mừng. Theo nghĩa này, nó là một hành động thực sự của việc tiếp nhận thêm của Công nghị, kéo dài sự cảm hứng của nó và khởi động sức mạnh tiên tri của nó cho thế giới hôm nay.
6. Chúng ta không giấu diếm rằng đã trải nghiệm trong chính mình những khó khăn, sự kháng cự đối với sự thay đổi và cám dỗ để làm cho những ý tưởng của chúng ta vượt trội hơn việc lắng nghe Lời Thiên Chúa và thực hành sự phân định. Thế nhưng, lòng thương xót của Thiên Chúa, Cha nhân từ, cho phép chúng ta mỗi lần thanh tẩy trái tim và tiếp tục con đường. Chúng ta đã nhận ra điều này bằng cách bắt đầu Phiên Thứ Hai với một Đêm cầu nguyện sám hối, trong đó chúng ta đã xin tha thứ cho những tội lỗi của chúng ta, cảm thấy xấu hổ và nâng cao lời cầu nguyện của chúng ta cho những nạn nhân của những điều xấu trên thế giới. Chúng ta đã gọi tên những tội lỗi của mình: chống lại hòa bình, chống lại công trình sáng tạo, các dân tộc bản địa, người di cư, trẻ vị thành niên, phụ nữ, người nghèo, việc lắng nghe, sự hiệp thông. Điều này đã khiến chúng ta hiểu rằng sự đồng nghị đòi hỏi sự ăn năn và cải đổi. Trong lễ kỷ niệm bí tích lòng thương xót của Thiên Chúa, chúng ta trải nghiệm được yêu thương vô điều kiện: sự cứng cỏi của trái tim được đánh bại và mở ra cho sự hiệp thông. Vì vậy, chúng ta muốn trở thành một Giáo hội thương xót, có khả năng chia sẻ với mọi người sự tha thứ và hòa giải đến từ Thiên Chúa: một ân sủng thuần khiết mà chúng ta không làm chủ, mà chỉ là nhân chứng.
7. Từ con đường đồng nghị bắt đầu vào năm 2021, chúng ta đã có thể nhận thấy những trái ngọt đầu tiên. Những điều đơn giản nhưng quý giá nhất đang nở rộ trong cuộc sống của các gia đình, các giáo xứ, các hiệp hội và phong trào, các cộng đồng Kitô giáo nhỏ, các trường học và cộng đồng tôn giáo, nơi đang phát triển thực hành trò chuyện trong Thánh Thần, sự phân định cộng đồng, chia sẻ các ân huệ ơn gọi và sự cộng đồng trách nhiệm trong sứ mạng. Cuộc gặp gỡ của các Cha xứ cho Công nghị (Sacrofano [Roma], từ 28 tháng 4 đến 2 tháng 5 năm 2024) đã cho phép đánh giá những trải nghiệm phong phú này và tái khởi động con đường. Chúng ta cảm ơn và vui mừng vì tiếng nói của nhiều cộng đồng và tín hữu sống Giáo hội như một nơi chào đón, hy vọng và niềm vui.
8. Phiên Thứ Nhất của Đại hội đã mang lại những trái ngọt khác. Trong Tài liệu Tóm tắt đã nhấn mạnh một số vấn đề rất quan trọng cho đời sống Giáo hội, mà Đức Thánh Cha, sau khi tham khảo ý kiến quốc tế, đã giao cho các Nhóm nghiên cứu được thành lập bởi các Mục tử và các chuyên gia từ tất cả các châu lục, được kêu gọi làm việc theo phương pháp đồng nghị. Các lĩnh vực của đời sống và sứ mạng của Giáo hội mà họ đã bắt đầu tìm hiểu đã như sau:
9. Một số khía cạnh của mối quan hệ giữa các Giáo hội Công giáo Đông phương và Giáo hội Latinh.
10. Lắng nghe tiếng kêu của người nghèo.
11. Sứ mạng trong môi trường kỹ thuật số.
12. Xem xét Tỷ lệ Cơ bản của Việc Thụ phong Linh mục theo viễn cảnh đồng nghị truyền giáo.
13. Một số vấn đề thần học và luật pháp liên quan đến các hình thức mục vụ cụ thể.
14. Xem xét, từ viễn cảnh đồng nghị và truyền giáo, các tài liệu quy định mối quan hệ giữa các Giám mục, các Tu sĩ, các hiệp hội Giáo hội.
15. Một số khía cạnh của hình thức và chức vụ của Giám mục (đặc biệt: tiêu chí lựa chọn ứng viên cho chức Giám mục, chức năng xét xử của Giám mục, bản chất và thực hiện các chuyến thăm đến thánh địa Apostolorum) từ viễn cảnh đồng nghị truyền giáo.
16. Vai trò của các Đại diện Tòa thánh từ viễn cảnh đồng nghị truyền giáo.
17. Các tiêu chí thần học và phương pháp đồng nghị cho sự phân định chung về các vấn đề giáo lý, mục vụ và đạo đức gây tranh cãi.
18. Việc tiếp nhận trái ngọt của con đường đại kết trong Dân Chúa.

Ngoài các Nhóm này, còn có Ủy ban Luật pháp, được thành lập theo thỏa thuận với Bộ về các Tài liệu Luật pháp, phục vụ cho những đổi mới cần thiết trong quy định giáo hội, và sự phân định được giao cho Hội nghị của các Giám mục châu Phi và Madagascar về việc đồng hành mục vụ với những người đang trong tình trạng hôn nhân đa thê. Công việc của các Nhóm và Ủy ban này đã khởi động giai đoạn thực hiện, làm phong phú thêm công việc của Phiên Thứ Hai và sẽ giúp Đức Thánh Cha trong các quyết định mục vụ và quản lý.

9. Quá trình đồng nghị không kết thúc với việc kết thúc Đại hội hiện tại của Công nghị Giám mục, mà bao gồm giai đoạn thực hiện. Là thành viên của Đại hội, chúng ta cảm thấy rằng nhiệm vụ của chúng ta là cam kết trong sự sống động của nó như những nhà truyền giáo của sự đồng nghị trong các cộng đồng mà chúng ta đến từ đó. Chúng ta yêu cầu tất cả các Giáo hội địa phương tiếp tục con đường hàng ngày của họ với một phương pháp đồng nghị tham khảo ý kiến và phân định, xác định các phương thức cụ thể và các lộ trình đào tạo để thực hiện một sự chuyển đổi đồng nghị rõ rệt trong các thực tế giáo hội khác nhau (Giáo xứ, các tổ chức đời sống thánh hiến và xã hội đời sống tông đồ, các hiệp hội tín hữu, các Giáo phận, các Hội nghị Giám mục, các nhóm Giáo hội, v.v.). Cũng cần có một sự đánh giá về những tiến bộ đã đạt được về mặt đồng nghị và sự tham gia của tất cả những người đã được rửa tội trong đời sống Giáo hội. Chúng tôi gợi ý cho các Hội nghị Giám mục và các Công nghị của các Giáo hội sui iuris cử người và tài nguyên để đồng hành với con đường phát triển như một Giáo hội đồng nghị trong sứ mạng và duy trì liên lạc với Ban Thư ký Tổng hợp của Công nghị (xem EC 19 §§ 1 và 2). Chúng tôi yêu cầu Ban Thư ký tiếp tục giám sát chất lượng đồng nghị của phương pháp làm việc của các Nhóm Nghiên cứu.
10. Được dâng lên Đức Thánh Cha và các Giáo hội như trái ngọt của Đại hội Thường niên XVI của Công nghị Giám mục, Tài liệu Cuối cùng này tích lũy tất cả các bước đã thực hiện đến nay. Nó tổng hợp một số sự hội tụ quan trọng đã nổi lên trong Phiên Thứ Nhất, các đóng góp từ các Giáo hội trong những tháng giữa Phiên Thứ Nhất và Phiên Thứ Hai, và những gì đã trưởng thành, đặc biệt nhờ vào cuộc trò chuyện trong Thánh Thần, trong suốt Phiên Thứ Hai.
11. Tài liệu Cuối cùng thể hiện nhận thức rằng lời kêu gọi đến sứ mệnh đồng thời là lời kêu gọi đến sự cải hóa của mỗi Giáo hội địa phương và của toàn thể Giáo hội, trong viễn cảnh được chỉ ra trong Tông Huấn Evangelii gaudium (xem n. 30). Tài liệu được chia thành năm phần. Phần đầu tiên, mang tiêu đề Trái tim của tính đồng nghị, phác thảo các nền tảng thần học và tâm linh làm sáng tỏ và nuôi dưỡng những gì sẽ được trình bày sau đó. Nó tái khẳng định sự hiểu biết chung về tính đồng nghị đã xuất hiện trong Phiên Thứ Nhất và phát triển các viễn cảnh tâm linh và tiên tri. Sự cải hóa các cảm xúc, hình ảnh và suy nghĩ hiện hữu trong trái tim chúng ta diễn ra song song với sự cải hóa hành động mục vụ và truyền giáo. Phần thứ hai, với tiêu đề Cùng nhau trên con thuyền, dành cho sự cải hóa các mối quan hệ xây dựng cộng đồng Kitô giáo và định hình sứ mệnh trong sự đan xen của các ơn gọi, ơn sủng và chức vụ. Phần thứ ba, Thả lưới, xác định ba thực hành gắn bó với nhau: phân định giáo hội, quy trình ra quyết định, văn hóa minh bạch, báo cáo và đánh giá. Cũng liên quan đến chúng ta là cần bắt đầu các con đường “cải cách sứ mệnh”, điều này đòi hỏi sự đổi mới trong các cơ quan tham gia. Phần thứ tư, mang tiêu đề Một mùa gặt bội thu, phác thảo cách thức mà chúng ta có thể nuôi dưỡng theo những hình thức mới việc trao đổi các ân huệ và sự kết nối các mối quan hệ nối kết chúng ta trong Giáo hội, trong một thời điểm mà kinh nghiệm của việc bám rễ vào một nơi đang thay đổi sâu sắc. Theo sau là phần thứ năm, Thầy cũng sai các con, cho phép chúng ta nhìn nhận bước đầu tiên cần thực hiện: chăm sóc sự hình thành của tất cả mọi người, trong Dân Chúa, đến tính đồng nghị mục vụ.
12. Sự phát triển của Tài liệu Cuối cùng được dẫn dắt bởi các câu chuyện Tin Mừng về sự Phục Sinh. Cuộc chạy đến mồ vào sáng Phục Sinh, sự hiện ra của Đấng Phục Sinh trong bữa tiệc ly và bên bờ hồ đã truyền cảm hứng cho sự phân định của chúng ta và nuôi dưỡng cuộc đối thoại của chúng ta. Chúng ta đã cầu xin ân huệ Phục Sinh của Chúa Thánh Thần, yêu cầu Ngài dạy chúng ta những gì chúng ta phải làm và chỉ cho chúng ta con đường cần đi cùng nhau. Với tài liệu này, Đại hội công nhận và chứng thực rằng tính đồng nghị, một chiều kích cấu thành của Giáo hội, đã là một phần của kinh nghiệm của nhiều cộng đồng của chúng ta. Đồng thời, nó gợi ý những con đường cần đi, các thực hành cần thực hiện và các chân trời cần khám phá. Đức Thánh Cha, người đã triệu tập Giáo hội trong Tình huống đồng nghị, sẽ nói với các Giáo hội, được giao phó cho sự chăm sóc mục vụ của các Giám mục, cách tiếp tục con đường của chúng ta với niềm hy vọng không làm thất vọng (Rm 5,5).

 

 

Phần I – Trái tim của tính đồng nghị Gọi mời từ Chúa Thánh Thần đến sự cải hóa

Vào sáng ngày đầu tiên của tuần, Maria Magdala đến mồ vào buổi sáng, khi trời còn tối, và thấy rằng tảng đá đã được lăn khỏi mồ. Cô đã chạy đến Simon Phêrô và người môn đệ khác, người mà Chúa Giêsu yêu (Gioan 20,1-2).

13. Vào buổi sáng Phục Sinh, chúng ta thấy ba môn đệ: Maria Magdala, Simon Phêrô và Môn đệ mà Chúa yêu. Mỗi người trong họ tìm kiếm Chúa theo cách riêng; mỗi người có vai trò của mình trong ánh sáng của hy vọng. Maria Magdala được thúc đẩy bởi một tình yêu dẫn dắt cô đến mồ trước tiên. Sau khi được cô báo cho, Phêrô và Môn đệ yêu quý hướng đến mồ; Môn đệ yêu quý chạy với sức mạnh của tuổi trẻ, tìm kiếm với ánh nhìn của người có trực giác, nhưng biết nhường bước cho người già hơn, người đã nhận trách nhiệm dẫn dắt; Phêrô, nặng nề vì đã chối Chúa, đang chờ đợi cuộc hẹn với lòng thương xót mà ông sẽ trở thành người phục vụ trong Giáo hội. Maria ở lại trong vườn, cảm thấy được gọi tên, nhận ra Chúa đang gửi cô đi loan báo sự phục sinh của Ngài cho cộng đồng môn đệ. Vì lý do này, Giáo hội công nhận cô là Nữ Tông đồ của các Tông đồ. Sự phụ thuộc lẫn nhau của họ thể hiện trái tim của tính đồng nghị.
    • Giáo hội tồn tại để làm chứng cho thế giới về sự kiện quyết định của lịch sử: sự phục sinh của Chúa Giêsu. Đấng Phục Sinh mang đến cho thế giới sự bình an và ban cho chúng ta Thánh Thần của Ngài. Chúa Kitô đang sống là nguồn gốc của tự do thật sự, là nền tảng của hy vọng không làm thất vọng, là sự mặc khải về diện mạo thật của Thiên Chúa và số phận cuối cùng của con người. Các Tin Mừng kể cho chúng ta rằng để bước vào đức tin Phục Sinh và trở thành nhân chứng cho đức tin đó, cần phải nhận ra sự trống rỗng bên trong của chính mình, bóng tối của nỗi sợ hãi, sự nghi ngờ và tội lỗi. Nhưng những ai có can đảm bước ra khỏi bóng tối và tìm kiếm sẽ khám phá ra rằng họ đang được tìm kiếm, được gọi tên, được tha thứ và được gửi đi cùng với anh chị em.
    • Giáo hội Dân Chúa, bí tích của sự hiệp nhất Từ Bí tích Rửa tội nhân danh Chúa Cha, Chúa Con và Chúa Thánh Thần phát sinh ra bản sắc của Dân Chúa. Nó được thực hiện như một lời gọi đến sự thánh thiện và sai đi trong sứ mệnh để mời gọi tất cả các dân tộc đón nhận món quà của ơn cứu độ (xem Mt 28,18-19). Do đó, từ Bí tích Rửa tội, nơi mà Chúa Kitô mặc cho chúng ta (xem Gal 3,27) và làm cho chúng ta tái sinh bởi Thánh Thần (xem Gioan 3,5-6) như con cái của Thiên Chúa, Giáo hội đồng nghị mục vụ được hình thành. Toàn bộ đời sống Kitô hữu có nguồn gốc và chân trời trong mầu nhiệm của Ba Ngôi, mầu nhiệm khơi dậy trong chúng ta động lực của đức tin, hy vọng và bác ái.
    • “Đã đẹp lòng Thiên Chúa thánh hóa và cứu rỗi loài người không một cách riêng lẻ và không có sự liên kết giữa họ, nhưng Ngài đã muốn lập họ thành một Dân để nhận biết Ngài trong sự thật và phục vụ Ngài trong sự thánh thiện” (LG 9). Dân Chúa trên con đường hướng tới Nước Thiên Chúa được nuôi dưỡng liên tục từ Bí tích Thánh Thể, nguồn của sự hiệp thông và sự thống nhất: “Bởi vì chỉ có một bánh, chúng ta là, dù nhiều, nhưng là một thân thể: vì tất cả đều tham dự vào bánh duy nhất” (1Cor 10,17). Giáo hội, được nuôi dưỡng bởi bí tích Thân Thể của Chúa, được thiết lập như Thân Thể của Ngài (xem LG 7): “các con là Thân Thể của Chúa Kitô và, mỗi người theo phần mình, là các chi thể của Ngài” (1Cor 12,27).

Được sống động bởi ân sủng, Giáo hội là Đền thờ của Chúa Thánh Thần (xem LG 4): chính Ngài, thực sự, là Đấng ban sức sống và xây dựng nó, làm cho tất cả chúng ta trở thành những viên đá sống của một ngôi nhà tâm linh (xem 1Pt 2,5; LG 6).

• Quy trình đồng nghị đã giúp chúng ta trải nghiệm “hương vị tâm linh” (EG 268) của việc trở thành Dân Chúa, được tập hợp từ mọi bộ tộc, ngôn ngữ, dân tộc và quốc gia, sống trong các bối cảnh và nền văn hóa khác nhau. Nó không bao giờ chỉ là sự cộng gộp đơn giản của những người đã được Rửa tội, mà là chủ thể cộng đồng và lịch sử của tính đồng nghị và sứ mệnh, vẫn còn hành trình trong thời gian và đã trong sự hiệp thông với Giáo hội trên trời. Trong các bối cảnh khác nhau mà các Giáo hội riêng lẻ đã được gắn kết, Dân Chúa loan báo và làm chứng cho Tin Mừng của ơn cứu độ; sống trong thế giới và vì thế giới, cùng đi với tất cả các dân tộc trên trái đất, đối thoại với các tôn giáo và văn hóa của họ, nhận ra trong đó những hạt giống của Lời, tiến về Nước Thiên Chúa. Được hợp nhất trong Dân Chúa này qua đức tin và Bí tích Rửa tội, chúng ta được nâng đỡ và đồng hành cùng với Đức Trinh Nữ Maria, “dấu hiệu hy vọng chắc chắn và sự an ủi” (LG 68), với các Tông đồ, với những người đã làm chứng cho đức tin của họ cho đến khi hiến dâng mạng sống, với các thánh nhân của mọi thời đại và mọi nơi.

18 Trong Dân thánh của Thiên Chúa, là Giáo hội, sự hiệp thông của các tín hữu (communio Fidelium) đồng thời là sự hiệp thông của các Giáo hội (communio Ecclesiarum), được thể hiện trong sự hiệp thông của các Giám mục (communio Episcoporum), vì lý do nguyên tắc cổ xưa rằng “Giáo hội ở trong Giám mục và Giám mục ở trong Giáo hội” (Thánh Cipriano, Thư 66, 8). Để phục vụ cho sự hiệp thông đa dạng này, Chúa đã đặt Tông đồ Phêrô (xem Mt 16,18) và các vị kế vị của ngài. Nhờ chức vụ của Phêrô, Giám mục Roma là “nguyên lý và nền tảng vĩnh viễn và hữu hình” (LG 23) của sự thống nhất của Giáo hội.

• “Trong lòng Thiên Chúa có một chỗ ưu tiên cho người nghèo” (EG 197), những người bị gạt ra ngoài lề và những người bị loại trừ, và do đó cũng ở trong lòng Giáo hội. Trong họ, cộng đồng Kitô giáo gặp gỡ diện mạo và thân xác của Chúa Kitô, người đã trở nên nghèo khó vì chúng ta, để chúng ta trở nên giàu có qua sự nghèo khó của Ngài (xem 2Cor 8,9). Lựa chọn ưu tiên cho người nghèo là điều ngụ ý trong đức tin Kitô. Người nghèo có một sự hiểu biết trực tiếp về Chúa Kitô đang chịu đựng (xem EG 198) khiến họ trở thành những người loan báo về ơn cứu độ được ban tặng và làm chứng cho niềm vui của Tin Mừng. Giáo hội được kêu gọi trở nên nghèo với những người nghèo, những người thường là đa số tín hữu và lắng nghe họ, học hỏi cùng nhau để nhận ra những ơn sủng mà họ nhận được từ Chúa Thánh Thần, và xem họ như những chủ thể của việc loan báo Tin Mừng.
• “Ánh sáng của các dân tộc là Chúa Kitô” (LG 1) và ánh sáng này tỏa sáng trên gương mặt của Giáo hội, mặc dù bị đánh dấu bởi sự mong manh của điều kiện con người và sự mờ đục của tội lỗi. Giáo hội nhận được từ Chúa Kitô món quà và trách nhiệm trở thành men hữu hiệu của các mối quan hệ, các liên kết và tình huynh đệ trong gia đình nhân loại (xem AG 2-4), làm chứng cho thế giới về ý nghĩa và đích đến của cuộc hành trình của mình (xem GS 3 và 42). Giáo hội hôm nay đảm nhận trách nhiệm này trong một thời kỳ bị chi phối bởi khủng hoảng về sự tham gia – tức là cảm giác là một phần và là những người diễn xuất trong một số phận chung – và một khái niệm cá nhân hóa về hạnh phúc và ơn cứu độ. Sứ mệnh và phục vụ tiên tri (xem LG 12) của Giáo hội là làm chứng cho dự án của Thiên Chúa về việc quy tụ toàn nhân loại trong tự do và sự hiệp thông. Giáo hội, vốn “là Vương quốc của Chúa Kitô đã hiện diện một cách bí nhiệm” (LG 3) và “là mầm mống và khởi đầu của Vương quốc này trên đất” (LG 5), do đó, đồng hành với toàn thể nhân loại, cam kết với tất cả sức lực của mình cho nhân phẩm, lợi ích chung, công lý và hòa bình, và “khao khát về Vương quốc hoàn hảo” (LG 5), khi Thiên Chúa sẽ “trở thành tất cả trong tất cả” (1Cor 15,28).

 

Những gốc rễ bí tích của Dân Thiên Chúa

21. Con đường công đồng của Giáo hội đã dẫn chúng ta đến việc khám phá lại rằng sự đa dạng của các ơn gọi, các ân sủng và các chức vụ đều có một gốc rễ: “tất cả chúng ta đều đã được rửa tội trong một Thánh Thần, thành một thân thể” (1Cor 12,13). Bí tích Rửa Tội là nền tảng của đời sống Kitô hữu vì nó đưa tất cả mọi người vào trong món quà lớn nhất: trở thành con cái của Thiên Chúa, tức là tham gia vào mối quan hệ của Chúa Giêsu với Chúa Cha trong Thánh Thần. Không có gì cao cả hơn phẩm giá này, được ban cho mọi người, điều này khiến chúng ta được mặc lấy Chúa Kitô và được gắn liền với Ngài như những nhánh nho trong cây nho. Trong danh “Kitô hữu” mà chúng ta vinh dự mang theo, chứa đựng ân sủng làm nền tảng cho đời sống của chúng ta và giúp chúng ta cùng đi với nhau như những anh chị em.
22. Nhờ vào Bí tích Rửa Tội, “Dân thánh của Thiên Chúa cũng tham gia vào chức năng tiên tri của Đức Kitô, làm chứng sống động về Ngài, trước hết bằng một cuộc sống đức tin và bác ái” (LG 12). Nhờ sự xức dầu của Thánh Thần nhận được trong Bí tích Rửa Tội (x. 1Gioan 2,20.27), tất cả những người tín hữu đều có một bản năng về sự thật của Tin Mừng, gọi là sensus fidei. Điều này bao gồm một sự liên kết tự nhiên với những thực tại thần thánh, dựa trên thực tế rằng trong Thánh Thần, những người đã được Rửa Tội “được tham gia vào bản tính thần thánh” (DV 2). Từ sự tham gia này, nảy sinh khả năng nắm bắt trực giác những gì phù hợp với sự thật của Mạc Khải trong sự hiệp thông của Giáo hội. Vì vậy, Giáo hội có sự chắc chắn rằng Dân thánh của Thiên Chúa không thể sai lầm trong việc tin tưởng, khi toàn thể những người đã được Rửa Tội thể hiện sự đồng thuận chung của họ về vấn đề đức tin và luân lý (x. LG 12). Việc thực hành sensus fidei không đồng nghĩa với ý kiến công chúng. Nó luôn gắn liền với sự phân định của các mục tử ở các cấp độ khác nhau của đời sống giáo hội, như thể hiện qua sự phân chia các giai đoạn trong quá trình công đồng. Nó nhắm đến việc đạt được sự đồng thuận của các tín hữu (consensus fidelium), mà là “một tiêu chí đáng tin cậy để xác định xem một giáo lý hay một thực hành cụ thể thuộc về đức tin tông đồ” (Ủy ban Thần học Quốc tế, Sensus fidei trong đời sống của Giáo hội, 2014, n. 3).
23. Thông qua Bí tích Rửa Tội, tất cả các Kitô hữu tham gia vào sensus fidei. Do đó, nó, ngoài việc là nguyên tắc của tính đồng nghị, còn là nền tảng của đại kết. “Con đường đồng nghị mà Giáo hội Công giáo đang đi là và phải là đại kết, cũng như con đường đại kết là đồng nghị” (Đức Thánh Cha Phanxicô, Diễn văn với Đức Thánh Cha Mar Awa III, 19 tháng 11 năm 2022). Đại kết trước hết là một vấn đề của sự đổi mới tâm linh. Nó đòi hỏi các quá trình sám hối và chữa lành ký ức về những vết thương trong quá khứ, cho đến sự can đảm của việc sửa chữa anh em trong tinh thần bác ái phúc âm. Trong Đại hội, đã vang lên những chứng từ sáng tỏ của các Kitô hữu từ các truyền thống giáo hội khác nhau, chia sẻ tình bạn, cầu nguyện, chia sẻ cuộc sống và cam kết phục vụ những người nghèo và chăm sóc ngôi nhà chung. Ở không ít vùng trên thế giới, đặc biệt là đại kết trong máu: các Kitô hữu thuộc về các nguồn gốc khác nhau cùng hiến dâng cuộc sống cho đức tin vào Chúa Giêsu Kitô. Chứng từ về sự tử đạo của họ còn hùng hồn hơn bất kỳ lời nói nào: sự thống nhất đến từ Thập giá của Chúa.
24. Không thể hiểu đầy đủ về Bí tích Rửa Tội nếu không nằm trong khuôn khổ của Khởi Đầu Kitô giáo, tức là lộ trình mà Chúa, thông qua sứ vụ của Giáo hội và món quà của Thánh Thần, đưa chúng ta vào đức tin Phục sinh và đưa chúng ta vào sự hiệp thông với Ba Ngôi và Giáo hội. Lộ trình này có sự đa dạng đáng kể về hình thức tùy thuộc vào độ tuổi khi nó được bắt đầu, những nhấn mạnh khác nhau đặc trưng cho các truyền thống phương Đông và phương Tây, và những đặc điểm riêng của từng Giáo hội địa phương. Khởi Đầu đưa chúng ta tiếp xúc với một sự đa dạng lớn về các ơn gọi và chức vụ trong Giáo hội. Trong đó thể hiện diện mạo từ bi của một Giáo hội dạy dỗ các con cái của mình biết đi, đồng hành với họ. Giáo hội lắng nghe họ và, trong khi trả lời những nghi ngờ và câu hỏi của họ, được phong phú thêm bởi sự mới mẻ mà mỗi người mang theo, với câu chuyện và văn hóa của họ. Trong thực hành hành động mục vụ này, cộng đồng Kitô hữu thường trải nghiệm, mà không hoàn toàn ý thức được, hình thức đồng nghị đầu tiên.
25. Trong lộ trình Khởi Đầu Kitô giáo, Bí tích Thêm sức làm phong phú đời sống của các tín hữu với một sự đổ tràn đặc biệt của Thánh Thần nhằm mục đích làm chứng. Thánh Thần mà Chúa Giêsu đã tràn đầy (x. Lc 4,1), đã xức dầu cho Ngài và sai Ngài đi công bố Tin Mừng (x. Lc 4,18) chính là Thánh Thần được đổ xuống trên các tín hữu như một dấu ấn của sự thuộc về Thiên Chúa và như một sự xức dầu thánh hóa. Vì vậy, Bí tích Thêm sức, làm cho ân sủng của ngày Lễ Ngũ Tuần trở nên hiện thực trong đời sống của người đã Rửa Tội và trong cộng đồng, là một món quà có giá trị lớn để đổi mới kỳ diệu của một Giáo hội được thúc đẩy bởi lửa của sứ mệnh, có can đảm bước ra những con đường của thế giới và có khả năng làm cho mọi dân tộc và mọi nền văn hóa hiểu được. Tất cả các tín hữu được kêu gọi đóng góp vào sự hăng hái này, tiếp nhận các ân sủng mà Thánh Thần phân phát một cách phong phú cho mỗi người và cam kết phục vụ Nước Thiên Chúa với sự khiêm nhường và sự sáng tạo táo bạo.
26. Việc cử hành Thánh Thể, đặc biệt vào ngày Chủ nhật, là hình thức đầu tiên và cơ bản nhất mà Dân thánh của Thiên Chúa tập hợp và gặp gỡ. Trong việc cử hành Thánh Thể, “sự thống nhất của Giáo hội vừa được biểu hiện vừa được tạo ra” (UR 2). Trong “sự tham gia đầy đủ, có ý thức và tích cực” (SC 14) của tất cả các tín hữu, với sự hiện diện của các chức vụ khác nhau và sự chủ trì của Giám mục hoặc Linh mục, cộng đồng Kitô hữu được thể hiện, nơi mà trách nhiệm chung cho sứ mệnh được hiện thực hóa với sự khác biệt. Vì vậy, Giáo hội, Thân thể của Đức Kitô, học hỏi từ Thánh Thể để phân chia sự thống nhất và đa dạng: sự thống nhất của Giáo hội và sự đa dạng của các đại hội Thánh Thể; sự thống nhất của mầu nhiệm bí tích và sự đa dạng của các truyền thống phụng vụ; sự thống nhất của việc cử hành và sự đa dạng của các ơn gọi, các ân sủng và các chức vụ. Không gì hơn Thánh Thể cho thấy rằng sự hòa hợp được tạo ra bởi Thánh Thần không phải là sự đồng nhất và rằng mỗi món quà trong Giáo hội đều nhằm phục vụ cho việc xây dựng chung. Mỗi việc cử hành Thánh Thể cũng là biểu hiện của ước muốn và kêu gọi sự thống nhất của tất cả những người đã Rửa Tội, điều này vẫn chưa đầy đủ và rõ ràng. Ở những nơi không thể cử hành Thánh Thể vào ngày Chủ nhật, cộng đồng, dù mong muốn, vẫn tụ họp quanh việc cử hành Lời Chúa, nơi mà Chúa Kitô vẫn hiện diện.
27. Có một mối liên hệ chặt chẽ giữa synaxis và synodos, giữa đại hội Thánh Thể và đại hội công đồng. Dù ở hình thức khác nhau, trong cả hai đều hiện thực hóa lời hứa của Chúa Giêsu rằng Ngài sẽ hiện diện nơi hai hoặc ba người được tập hợp trong danh Ngài (x. Mt 18,20). Các đại hội công đồng là những sự kiện cử hành sự hiệp nhất của Đức Kitô với Giáo hội của Ngài thông qua hành động của Thánh Thần. Chính Ngài là người đảm bảo sự thống nhất của Thân thể Giáo hội của Đức Kitô trong cả đại hội Thánh Thể và đại hội công đồng. Phụng vụ là một sự lắng nghe Lời Thiên Chúa và một phản hồi đối với sáng kiến giao ước của Ngài. Đại hội công đồng cũng là một sự lắng nghe Lời Chúa giống như vậy, vang lên trong các dấu hiệu của thời đại cũng như trong trái tim của các tín hữu, và một phản hồi từ đại hội phân định ý muốn của Thiên Chúa để thực hiện. Việc làm sâu sắc mối liên hệ giữa phụng vụ và đồng nghị sẽ giúp tất cả các cộng đồng Kitô hữu, trong sự đa dạng của các nền văn hóa và truyền thống của họ, tiếp nhận những phong cách cử hành biểu hiện diện mạo của một Giáo hội đồng nghị. Để đạt được mục đích này, chúng ta yêu cầu thành lập một Nhóm Nghiên cứu cụ thể, để giao phó cho việc suy tư về cách làm cho các buổi cử hành phụng vụ trở nên biểu cảm hơn về sự đồng nghị; nhóm này cũng có thể đảm nhận việc giảng thuyết trong các buổi cử hành phụng vụ và phát triển một chương trình giáo lý về sự đồng nghị trong cái nhìn về bí tích.

Ý nghĩa và các chiều kích của sự đồng nghị

28. Các thuật ngữ “đồng nghị” và “đồng nghị” xuất phát từ thực hành cổ xưa và liên tục của Giáo hội trong việc tập hợp thành công đồng. Trong các truyền thống của các Giáo hội phương Đông và phương Tây, từ “công đồng” đề cập đến các thể chế và sự kiện mà theo thời gian đã hình thành các hình thức khác nhau, liên quan đến nhiều đối tượng. Trong sự đa dạng của chúng, tất cả các hình thức này đều có điểm chung là cùng nhau tập hợp để đối thoại, phân định và quyết định. Nhờ vào trải nghiệm trong những năm gần đây, ý nghĩa của các thuật ngữ này đã được hiểu rõ hơn và còn được sống thực tế hơn. Ngày càng nhiều, chúng đã được liên kết với mong muốn về một Giáo hội gần gũi hơn với con người và mang tính quan hệ hơn, như là nhà và gia đình của Thiên Chúa. Trong suốt quá trình đồng nghị, đã hình thành một sự đồng thuận về ý nghĩa của sự đồng nghị, điều này là cơ sở của tài liệu này: sự đồng nghị là hành trình cùng đi của các Kitô hữu với Đức Kitô và hướng tới Nước Thiên Chúa, trong sự hiệp nhất với toàn nhân loại; hướng tới sứ mệnh, nó đòi hỏi việc tập hợp thành đại hội ở nhiều cấp độ khác nhau trong đời sống Giáo hội, lắng nghe lẫn nhau, đối thoại, phân định cộng đồng, hình thành sự đồng thuận như là sự biểu hiện của việc hiện diện của Đức Kitô sống động trong Thánh Thần và việc đưa ra quyết định với trách nhiệm khác biệt. Trong khuôn khổ này, chúng ta hiểu rõ hơn điều gì có nghĩa là sự đồng nghị là một chiều kích cấu thành của Giáo hội (x. CTI, n. 1). Nói một cách đơn giản và ngắn gọn, có thể nói rằng sự đồng nghị là một hành trình đổi mới tâm linh và cải cách cấu trúc nhằm làm cho Giáo hội trở nên tham gia nhiều hơn và mang tính truyền giáo hơn, tức là làm cho Giáo hội có khả năng đi cùng mọi người đàn ông và phụ nữ, tỏa sáng ánh sáng của Đức Kitô.
29. Trong Đức Trinh Nữ Maria, Mẹ của Đức Kitô, của Giáo hội và của nhân loại, chúng ta thấy những đặc điểm của một Giáo hội đồng nghị, truyền giáo và từ bi hiện lên đầy đủ. Thật vậy, bà là hình mẫu của Giáo hội biết lắng nghe, cầu nguyện, suy niệm, đối thoại, đồng hành, phân định, quyết định và hành động. Từ bà, chúng ta học được nghệ thuật lắng nghe, sự chú ý đến ý muốn của Thiên Chúa, sự vâng phục Lời Ngài, khả năng nhận biết nhu cầu của người nghèo, lòng can đảm để bước đi, tình yêu giúp đỡ, lời ca ngợi và sự vui mừng trong Thánh Thần. Do đó, như thánh Phaolô VI đã nói, “hành động của Giáo hội trong thế giới như là một sự kéo dài của sự chăm sóc của Maria” (MC 28).
30. Cụ thể hơn, sự đồng nghị chỉ định ba khía cạnh khác nhau của đời sống Giáo hội: a) Trước tiên, nó đề cập đến “phong cách đặc trưng làm nổi bật đời sống và sứ mệnh của Giáo hội, thể hiện bản chất của việc cùng đi và tập hợp thành đại hội của Dân Thiên Chúa được Chúa Giêsu kêu gọi trong sức mạnh của Thánh Thần để công bố Tin Mừng. Nó phải được thể hiện trong cách sống và hoạt động bình thường của Giáo hội. Cách sống và hoạt động này được thực hiện thông qua việc lắng nghe cộng đồng Lời Chúa và cử hành Thánh Thể, tình bạn của sự hiệp thông và trách nhiệm và sự tham gia của toàn bộ Dân Thiên Chúa, ở các cấp độ khác nhau và trong sự phân biệt giữa các chức vụ và vai trò khác nhau, trong đời sống và sứ mệnh của Giáo hội” (CTI, n. 70a); b) Thứ hai, “sự đồng nghị cũng chỉ định, trong nghĩa cụ thể và rõ ràng hơn từ quan điểm thần học và giáo luật, những cấu trúc và quy trình giáo hội trong đó bản chất đồng nghị của Giáo hội được thể hiện ở cấp độ thể chế, theo cách tương tự, ở các cấp độ khác nhau của sự hiện thực hóa: địa phương, khu vực, toàn cầu. Những cấu trúc và quy trình này phục vụ cho việc phân định có thẩm quyền của Giáo hội, được kêu gọi xác định hướng đi phải theo trong sự lắng nghe Thánh Thần” (CTI, n. 70b); c) Thứ ba, sự đồng nghị chỉ định “sự xảy ra kịp thời của những sự kiện đồng nghị trong đó Giáo hội được triệu tập bởi quyền lực có thẩm quyền và theo các thủ tục cụ thể được xác định bởi kỷ luật giáo hội, liên quan đến nhiều cách khác nhau, ở cấp độ địa phương, khu vực và toàn cầu, toàn bộ Dân Thiên Chúa dưới sự chủ trì của các Giám mục trong sự hiệp thông và thứ bậc với Giám mục Roma, để phân định con đường của mình và các vấn đề cụ thể, và để đưa ra quyết định và định hướng nhằm thực hiện sứ mệnh truyền giáo của mình” (CTI, n. 70c).
31. Trong bối cảnh thần học công đồng của Dân Thiên Chúa, khái niệm hiệp thông thể hiện bản chất sâu sắc của mầu nhiệm và sứ mệnh của Giáo hội, mà trong việc cử hành Thánh Thể là nguồn và đỉnh cao của nó, tức là sự hiệp nhất với Thiên Chúa Ba Ngôi và sự hiệp nhất giữa các con người được thực hiện trong Đức Kitô qua Thánh Thần. Trên nền tảng này, sự đồng nghị “cho thấy cách sống và hoạt động cụ thể của Giáo hội Dân Thiên Chúa, thể hiện và hiện thực hóa trong thực tế sự hiệp thông của mình trong ‘việc cùng đi’, trong việc tập hợp thành đại hội và trong việc tham gia tích cực của tất cả các thành viên của mình vào sứ mệnh truyền giáo” (CTI, n. 6).
32. Sự đồng nghị không phải là mục đích tự thân, mà nhắm đến sứ mệnh mà Đức Kitô đã giao cho Giáo hội trong Thánh Thần. Truyền giáo là “sứ mệnh thiết yếu của Giáo hội […] là ân sủng và ơn gọi riêng của Giáo hội, bản chất sâu sắc của nó” (EN 14). Bằng cách trở nên gần gũi với tất cả mọi người, không phân biệt, công bố và dạy dỗ, rửa tội, cử hành Thánh Thể và bí tích Hòa Giải, tất cả các Giáo hội địa phương và toàn bộ Giáo hội phản hồi một cách cụ thể theo lệnh của Chúa để công bố Tin Mừng cho tất cả các dân tộc (x. Mt 28,19-20; Mc 16,15-16). Giá trị hóa tất cả các ơn gọi và chức vụ, sự đồng nghị cho phép Dân Thiên Chúa công bố và làm chứng Tin Mừng cho phụ nữ và đàn ông ở mọi nơi và mọi thời điểm, trở thành “bí tích hữu hình” (LG 9) của tình huynh đệ và sự hiệp nhất trong Đức Kitô mà Thiên Chúa mong muốn. Sự đồng nghị và sứ mệnh là hai khía cạnh gắn bó mật thiết với nhau: sứ mệnh soi sáng sự đồng nghị và sự đồng nghị thúc đẩy sứ mệnh.
33. Quyền lực của các Mục tử “là một ân huệ cụ thể của Thánh Thần của Đức Kitô Đầu để xây dựng toàn bộ Thân thể” (CTI, n. 67). Ân huệ này liên quan đến bí tích Truyền chức, thiết lập nên hình ảnh của Đức Kitô Đầu, Mục tử và Người phục vụ, và đặt những người nhận nó vào vị trí phục vụ Dân Thiên Chúa Thánh để giữ gìn tính tông truyền của lời công bố và thúc đẩy sự hiệp thông giáo hội ở mọi cấp độ. Sự đồng nghị cung cấp “khung tham chiếu thích hợp nhất để hiểu chính chức vụ phân cấp” (Đức Thánh Cha Phanxicô, Bài phát biểu nhân kỷ niệm 50 năm thành lập Công đồng Giám mục, 17 tháng 10 năm 2015) và đặt vào đúng bối cảnh sứ mệnh mà Đức Kitô giao phó, trong Thánh Thần, cho các Mục tử. Vì vậy, nó kêu gọi toàn thể Giáo hội, bao gồm cả những người thi hành quyền lực, đến với sự hoán cải và cải cách.

Sự Đoàn Kết Như Một Sự Hài Hòa

34. “Con người, với bản chất tâm linh, được hiện thực hóa trong các mối quan hệ giữa các cá nhân. Càng sống những mối quan hệ đó một cách chân thực, con người càng trưởng thành về bản sắc cá nhân của mình. Không phải bằng cách tách biệt mà con người nâng cao giá trị bản thân, mà bằng cách đặt mình vào mối quan hệ với người khác và với Thiên Chúa. Do đó, tầm quan trọng của những mối quan hệ này trở nên cơ bản” (CV 53). Một Giáo hội đồng nghị được định hình như một không gian mà trong đó các mối quan hệ có thể nở hoa, nhờ tình yêu tương hỗ, đó là điều răn mới mà Chúa Giêsu để lại cho các môn đệ của Ngài (x. Ga 13,34-35). Trong bối cảnh văn hóa và xã hội ngày càng mang tính cá nhân hóa, Giáo hội, “dân được tập hợp trong sự đoàn kết của Cha, Con và Thánh Thần” (LG 4), có thể làm chứng cho sức mạnh của những mối quan hệ dựa trên Ba Ngôi. Những khác biệt về ơn gọi, tuổi tác, giới tính, nghề nghiệp, tình trạng và thuộc về xã hội, có mặt trong mỗi cộng đồng Kitô giáo, mang đến cho mỗi người cơ hội gặp gỡ với sự khác biệt cần thiết cho sự trưởng thành cá nhân.
35. Trước hết, chính trong gia đình, mà với Công đồng có thể gọi là “Giáo hội tại gia” (LG 11), mà sự phong phú của các mối quan hệ giữa những người gắn bó trong sự khác biệt về tính cách, tuổi tác và vai trò được trải nghiệm. Chính vì vậy, gia đình đại diện cho một nơi đặc biệt để học hỏi và thực hành những thực hành thiết yếu của một Giáo hội đồng nghị. Mặc dù các gia đình trải qua những rạn nứt và đau khổ, chúng vẫn là nơi mà mọi người học cách trao đổi món quà của tình yêu, niềm tin, sự tha thứ, hòa giải và sự hiểu biết. Chính trong gia đình mà chúng ta học rằng chúng ta có cùng một phẩm giá, rằng chúng ta được tạo ra để sống trong sự tương hỗ, rằng chúng ta cần được lắng nghe và có khả năng lắng nghe, phân định và quyết định cùng nhau, chấp nhận và thực hiện quyền lực được động viên bởi tình yêu, trở thành những người đồng trách nhiệm và chịu trách nhiệm về hành động của mình. “Gia đình nhân văn hóa con người thông qua mối quan hệ của ‘chúng ta’ và đồng thời thúc đẩy sự khác biệt hợp pháp của từng cá nhân” (Phanxicô, Diễn văn với những người tham gia Phiên họp của Viện Hàn lâm Khoa học Xã hội Tòa Thánh, 29 tháng 4 năm 2022).
36. Quy trình đồng nghị đã chỉ ra rằng Chúa Thánh Thần liên tục khơi dậy trong Dân Chúa một sự đa dạng lớn về ơn gọi và các chức vụ. “Cũng trong việc xây dựng Thân thể của Đấng Kitô, có sự đa dạng về các bộ phận và chức năng. Chỉ có một Thần khí phân phát những ân huệ khác nhau cho sự ích lợi tốt đẹp của Giáo hội, tùy theo sự phong phú và nhu cầu của các chức vụ (x. 1Cr 12,11)” (LG 7). Cũng đã xuất hiện nguyện vọng mở rộng khả năng tham gia và thực hiện trách nhiệm đồng hành khác nhau của tất cả những người đã chịu phép rửa, cả nam lẫn nữ. Tuy nhiên, về vấn đề này, đã bày tỏ nỗi buồn về sự thiếu tham gia của nhiều thành viên Dân Chúa trong con đường đổi mới giáo hội và một sự mệt mỏi phổ biến trong việc sống đầy đủ một mối quan hệ lành mạnh giữa nam và nữ, giữa các thế hệ, và giữa các cá nhân và nhóm có những bản sắc văn hóa và tình trạng xã hội khác nhau, đặc biệt là người nghèo và những người bị loại trừ.
37. Hơn nữa, quy trình đồng nghị đã làm nổi bật di sản tâm linh của các Giáo hội địa phương, nơi mà từ đó Giáo hội Công giáo tồn tại, và nhu cầu phải cấu trúc các trải nghiệm của họ. Nhờ vào tính công giáo, “các phần riêng lẻ dâng tặng những ân huệ của mình cho những phần khác và cho toàn thể Giáo hội, để toàn bộ và các phần riêng lẻ đều được hưởng lợi từ sự giao tiếp qua lại của tất cả và cùng hướng tới sự thống nhất trong sự trọn vẹn” (LG 13). Chức vụ của người kế nhiệm Thánh Phêrô “đảm bảo sự đa dạng hợp pháp và đồng thời giám sát để điều cụ thể không chỉ không gây hại cho sự thống nhất, mà còn phục vụ cho nó” (ibid.; x. AG 22).
38. Giáo hội từ lâu đã là một sự đa dạng về các dân tộc và ngôn ngữ, về các Giáo hội với các nghi lễ, kỷ luật và di sản thần học và tâm linh riêng, về các ơn gọi, ân sủng và chức vụ phục vụ cho lợi ích chung. Sự thống nhất của sự đa dạng này được thực hiện bởi Đấng Kitô, viên đá góc, và bởi Thánh Thần, thầy giáo của sự hài hòa. Sự thống nhất trong sự đa dạng này chính là điều được chỉ định bởi tính công giáo của Giáo hội. Điều này được thể hiện qua sự đa dạng của các Giáo hội sui iuris, mà quy trình đồng nghị đã làm nổi bật sự phong phú của chúng. Đại hội yêu cầu tiếp tục con đường gặp gỡ, sự hiểu biết lẫn nhau và việc trao đổi những món quà nuôi dưỡng sự hiệp thông của một Giáo hội của các Giáo hội.
39. Sự đổi mới đồng nghị khuyến khích việc trân trọng các bối cảnh như là nơi mà ở đó hiện diện và hiện thực hóa lời mời gọi phổ quát của Thiên Chúa để trở thành một phần của Dân Ngài, của Vương quốc Thiên Chúa mà là “công lý, hòa bình và vui mừng trong Thánh Thần” (Rm 14,17). Theo cách này, các nền văn hóa khác nhau có thể nhận ra sự thống nhất nền tảng cho sự đa dạng của họ và mở ra cho triển vọng của việc trao đổi quà tặng. “Sự thống nhất của Giáo hội không phải là sự đồng nhất, mà là sự tích hợp hữu cơ của những sự khác biệt hợp pháp” (NMI 46). Sự đa dạng của các biểu hiện của thông điệp cứu độ ngăn không cho nó bị giảm xuống chỉ còn một sự hiểu biết về cuộc sống của Giáo hội và các hình thức thần học, phụng vụ, mục vụ và kỷ luật mà nó thể hiện.
40. Việc trân trọng các bối cảnh, văn hóa và sự đa dạng, cũng như các mối quan hệ giữa chúng, là chìa khóa để phát triển như một Giáo hội đồng nghị và mục vụ, và để tiến về phía sự thống nhất hữu hình của các Kitô hữu dưới sự tác động của Chúa Thánh Thần. Chúng tôi khẳng định cam kết của Giáo hội Công giáo tiếp tục và tăng cường con đường đại kết với các Kitô hữu khác, dựa trên phép Rửa chung và đáp lại lời mời gọi sống cùng nhau trong sự hiệp thông và thống nhất giữa các môn đệ mà Chúa Kitô cầu nguyện trong Bữa Tiệc Ly (x. Ga 17,20-26). Đại hội vui mừng và biết ơn trước những tiến bộ trong các mối quan hệ đại kết trong sáu mươi năm qua, các tài liệu đối thoại và các tuyên bố thể hiện đức tin chung. Sự tham gia của các Đại diện Anh em đã làm phong phú thêm diễn biến của Đại hội, và chúng tôi hy vọng vào các bước tiếp theo trong con đường hướng tới sự hiệp thông đầy đủ nhờ vào việc tiếp nhận những trái ngọt của con đường đại kết trong các thực hành giáo hội.
41. Ở mọi nơi trên trái đất, các Kitô hữu sống bên cạnh những người không được rửa tội và phục vụ Thiên Chúa bằng cách thực hành một tôn giáo khác. Chúng tôi cầu nguyện cho họ một cách long trọng trong phụng vụ Thứ Sáu Tuần Thánh, hợp tác với họ và đấu tranh để xây dựng một thế giới tốt đẹp hơn, và cùng với họ cầu xin Thiên Chúa duy nhất giải thoát thế giới khỏi những điều xấu đang đè nặng lên nó. Cuộc đối thoại, sự gặp gỡ và việc trao đổi quà tặng điển hình của một Giáo hội đồng nghị được mời gọi mở ra cho các mối quan hệ với các truyền thống tôn giáo khác, với mục tiêu “thiết lập tình bạn, hòa bình, sự hài hòa và chia sẻ các giá trị cũng như những kinh nghiệm đạo đức và tâm linh trong tinh thần chân lý và tình yêu” (Hội nghị Giám mục Công giáo Ấn Độ, Phản hồi của Giáo hội Ấn Độ đối với những thách thức hiện nay, 9 tháng 3 năm 2016, trích dẫn trong FT 271). Ở một số vùng, các Kitô hữu cố gắng xây dựng các mối quan hệ anh em với những người thuộc các tôn giáo khác đang phải chịu sự bức hại. Đại hội khuyến khích họ kiên trì trong cam kết của mình với hy vọng.

 

Đa Dạng Tôn Giáo và Văn Hóa

1. Đa dạng tôn giáo và văn hóa, sự đa dạng của các truyền thống tâm linh và thần học, sự phong phú của các ân huệ của Thánh Thần và các nhiệm vụ trong cộng đồng, cũng như sự khác biệt về tuổi tác, giới tính và địa vị xã hội trong Giáo hội, là một lời mời gọi mỗi người công nhận và chấp nhận phần nào đó của mình, từ bỏ sự đòi hỏi đặt mình vào trung tâm và mở lòng đón nhận những quan điểm khác. Mỗi người đều mang đến một đóng góp đặc biệt và cần thiết để hoàn thiện công việc chung. Giáo hội đồng nghị có thể được mô tả qua hình ảnh của một dàn nhạc: sự đa dạng của các nhạc cụ là cần thiết để mang lại vẻ đẹp và sự hài hòa của âm nhạc, trong đó giọng nói của mỗi người vẫn giữ được những nét đặc trưng riêng phục vụ cho sứ mệnh chung. Như vậy, sự hài hòa mà Thánh Thần thực hiện trong Giáo hội được thể hiện, Ngài chính là sự hài hòa trong nhân cách (x. Thánh Basiliô, Về Thánh Vịnh 29,1; Về Thánh Thần XVI, 38).

1. Đồng nghị trước hết là một thái độ tâm linh thấm nhuần vào đời sống hàng ngày của những người đã chịu phép rửa và mọi khía cạnh của sứ mệnh Giáo hội. Một tâm linh đồng nghị phát sinh từ hành động của Thánh Thần và đòi hỏi việc lắng nghe Lời Chúa, chiêm niệm, im lặng và sự hoán cải của trái tim. Như đã khẳng định Đức Thánh Cha Phanxicô trong bài phát biểu khai mạc của Phiên họp thứ Hai này, “Thánh Thần là người dẫn đường đáng tin cậy, và nhiệm vụ đầu tiên của chúng ta là học cách phân biệt tiếng nói của Ngài, vì Ngài nói trong mọi người và trong mọi sự.” Một tâm linh đồng nghị cũng yêu cầu sự khổ chế, khiêm nhường, kiên nhẫn và sự sẵn lòng tha thứ và được tha thứ. Nó tiếp nhận với lòng biết ơn và khiêm nhường sự đa dạng của các ân huệ và các nhiệm vụ được phân phát bởi Thánh Thần để phục vụ cho Chúa duy nhất (x. 1Cr 12,4-5). Điều này được thực hiện mà không có tham vọng hay ghen tị, cũng như không có mong muốn thống trị hay kiểm soát, nuôi dưỡng những cảm xúc giống như của Đức Kitô Giêsu, người đã “trút bỏ chính mình, nhận lấy hình thức của một người phục vụ” (Pl 2,7). Chúng ta nhận ra hoa trái của điều này khi đời sống hàng ngày của Giáo hội được đánh dấu bởi sự đoàn kết và hòa hợp trong sự đa dạng. Không ai có thể tiến bước một mình trên con đường tâm linh chân thực. Chúng ta cần sự đồng hành và hỗ trợ, bao gồm cả việc đào tạo và hướng dẫn tâm linh, như những cá nhân và như một cộng đồng.

1. Sự đổi mới của cộng đồng Kitô hữu chỉ có thể thực hiện được khi nhận ra ưu việt của ân sủng. Nếu thiếu chiều sâu tâm linh cá nhân và cộng đồng, thì đồng nghị sẽ chỉ trở thành một phương thức tổ chức. Chúng ta được mời gọi không chỉ để chuyển đổi những hoa trái của một kinh nghiệm tâm linh cá nhân thành các quy trình cộng đồng, mà sâu xa hơn là trải nghiệm cách thực hành điều răn mới về tình yêu lẫn nhau là nơi và hình thức gặp gỡ với Thiên Chúa. Theo nghĩa này, quan điểm đồng nghị, trong khi khai thác di sản tâm linh phong phú của Truyền thống, góp phần làm mới hình thức của nó: một lời cầu nguyện mở cho sự tham gia, một sự phân định sống cùng nhau, một năng lượng truyền giáo xuất phát từ sự chia sẻ và tỏa sáng như một sự phục vụ.

1. Cuộc đối thoại trong Thánh Thần là một công cụ, mặc dù có những hạn chế của nó, nhưng rất hiệu quả để cho phép lắng nghe và phân định “những gì Thánh Thần nói với các Giáo hội” (Kh 2,7). Việc thực hành này đã tạo ra niềm vui, sự ngạc nhiên và lòng biết ơn, và được sống như một con đường đổi mới biến đổi các cá nhân, các nhóm, Giáo hội. Từ “đối thoại” diễn tả điều gì đó hơn cả một cuộc trò chuyện đơn thuần: nó kết nối một cách hài hòa tư duy và cảm xúc và tạo ra một thế giới sống động chung. Do đó, có thể nói rằng trong cuộc đối thoại có sự hoán cải. Đây là một thực tế nhân học có thể tìm thấy ở các dân tộc và nền văn hóa khác nhau, gắn liền với thực hành tụ họp đoàn kết để thảo luận và quyết định các vấn đề thiết yếu cho cộng đồng. Ân sủng hoàn thành kinh nghiệm nhân loại này: đối thoại “trong Thánh Thần” có nghĩa là sống trải nghiệm của sự chia sẻ dưới ánh sáng của đức tin và trong việc tìm kiếm ý muốn của Thiên Chúa, trong bầu không khí Tin Mừng mà trong đó Thánh Thần có thể làm cho tiếng nói của Ngài vang lên một cách rõ ràng.

1. Trong mọi giai đoạn của quá trình đồng nghị, nhu cầu về sự hàn gắn, hòa giải và xây dựng lại lòng tin bên trong Giáo hội, đặc biệt là sau nhiều vụ bê bối liên quan đến các loại lạm dụng khác nhau, và trong xã hội đã vang lên. Giáo hội được kêu gọi đặt trung tâm đời sống và hành động của mình vào thực tế rằng trong Đức Kitô, qua phép Rửa, chúng ta được trao cho nhau. Sự nhận thức về thực tại sâu sắc này biến thành một nghĩa vụ thiêng liêng khiến chúng ta có khả năng công nhận sai lầm và xây dựng lại lòng tin. Đi trên con đường này là một hành động công lý và một cam kết truyền giáo của Dân Chúa trong thế giới của chúng ta và là một món quà mà chúng ta phải cầu xin từ trên cao. Mong muốn tiếp tục đi trên con đường này là hoa trái của sự đổi mới đồng nghị.

1. Thực hành với khiêm nhường, phong cách đồng nghị có thể biến Giáo hội thành một tiếng nói tiên tri trong thế giới ngày nay. “Giáo hội đồng nghị như một lá cờ được giương lên giữa các quốc gia” (x. Is 11,12) (Phanxicô, Bài phát biểu kỷ niệm 50 năm thành lập Thượng Hội đồng Giám mục, 17 tháng 10 năm 2015). Chúng ta đang sống trong một thời đại được đánh dấu bởi những bất bình đẳng ngày càng rõ rệt, sự chán nản ngày càng tăng đối với các mô hình quản lý truyền thống, sự thất vọng với cách thức hoạt động của nền dân chủ, những xu hướng độc tài và chuyên chế ngày càng tăng, sự thống trị của mô hình thị trường không quan tâm đến sự dễ bị tổn thương của con người và thiên nhiên, và cám dỗ giải quyết các xung đột bằng sức mạnh hơn là bằng đối thoại. Các thực hành đồng nghị chân thực cho phép các Kitô hữu phát triển một nền văn hóa có khả năng tiên tri phê phán đối với tư tưởng thống trị và từ đó cung cấp một đóng góp độc đáo cho việc tìm kiếm các câu trả lời cho nhiều thách thức mà các xã hội hiện đại phải đối mặt và xây dựng thiện ích chung.

1. Cách sống đồng nghị trong các mối quan hệ là một chứng nhân xã hội đáp ứng nhu cầu của con người được đón nhận và cảm thấy được công nhận trong một cộng đồng cụ thể. Đây là một thách thức đối với sự cô lập ngày càng tăng của con người và chủ nghĩa cá nhân văn hóa, mà Giáo hội cũng thường đã hấp thụ, và nó kêu gọi chúng ta chăm sóc lẫn nhau, sự phụ thuộc lẫn nhau và sự đồng trách nhiệm vì thiện ích chung. Đồng thời, nó thách thức một chủ nghĩa cộng đồng xã hội quá mức, gây áp lực lên con người và không cho phép họ trở thành chủ thể của sự phát triển của chính mình. Sự sẵn lòng lắng nghe tất cả mọi người, đặc biệt là những người nghèo, hoàn toàn trái ngược với một thế giới mà trong đó sự tập trung quyền lực loại bỏ người nghèo, những người bị gạt ra ngoài lề, các thiểu số và trái đất, ngôi nhà chung của chúng ta. Đồng nghị và sinh thái toàn diện đều lấy quan điểm về các mối quan hệ làm trung tâm và nhấn mạnh sự cần thiết phải chăm sóc các mối liên kết: vì vậy chúng tương ứng và hòa nhập trong cách sống sứ mệnh của Giáo hội trong thế giới hiện đại.

 

 

 

Phần II – Trên con thuyền, cùng nhau

Sự chuyển đổi của các mối quan hệ

Simon Phêrô, Thomas gọi là Didimo, Nathanael ở Cana xứ Galilê, các con của Zebedeo và hai môn đệ khác đang ở cùng nhau. Simon Phêrô nói với họ: “Tôi đi đánh cá.” Họ đáp: “Chúng tôi cũng đi với anh” (Ga 21,2-3).

1. Hồ Tiberiade là nơi mọi chuyện bắt đầu. Phêrô, André, Giacôbê, Gioan đã rời bỏ thuyền và lưới để theo Chúa Giêsu. Sau Lễ Phục Sinh, họ lại khởi hành từ hồ đó. Vào ban đêm, ở bờ hồ vang lên một cuộc đối thoại: “Tôi đi đánh cá.” “Chúng tôi cũng đi với anh.” Con đường đồng nghị cũng bắt đầu như vậy: chúng ta đã nghe lời mời gọi của Người Kế Vị Phêrô và đã đáp lại; chúng ta đã bắt đầu hành trình với Ngài và theo Ngài. Cùng nhau, chúng ta đã cầu nguyện, suy tư, lao động và đối thoại. Nhưng trên hết, chúng ta đã trải nghiệm rằng chính các mối quan hệ đã nâng đỡ sự sống động của Giáo hội, làm sinh động các cấu trúc của nó. Một Giáo hội đồng nghị truyền giáo cần phải làm mới lẫn nhau.

Các mối quan hệ mới 50. Trong suốt hành trình của Công nghị và ở mọi miền, đã xuất hiện yêu cầu về một Giáo hội có khả năng nuôi dưỡng các mối quan hệ: với Chúa, giữa nam và nữ, trong các gia đình, trong các cộng đồng, giữa tất cả các Kitô hữu, giữa các nhóm xã hội, giữa các tôn giáo, và với tạo vật. Nhiều người đã bày tỏ sự ngạc nhiên khi được mời gọi và niềm vui khi có thể cất lên tiếng nói của mình trong cộng đồng; cũng không thiếu những người đã chia sẻ nỗi đau khi cảm thấy bị loại trừ hoặc bị phán xét, ngay cả vì tình trạng hôn nhân, danh tính và giới tính của họ. Mong muốn có các mối quan hệ chân thực và ý nghĩa hơn không chỉ thể hiện khát vọng thuộc về một nhóm gắn kết, mà còn phản ánh một nhận thức sâu sắc về đức tin: chất lượng Tin Mừng của các mối quan hệ cộng đồng là yếu tố quyết định cho chứng tá mà Dân Chúa được kêu gọi thực hiện trong lịch sử. “Từ điều này, mọi người sẽ biết rằng các ngươi là môn đệ của Ta: nếu các ngươi yêu thương nhau” (Ga 13,35). Các mối quan hệ được đổi mới bởi ân sủng và sự tiếp đón dành cho những người yếu thế theo lời dạy của Chúa Giêsu là dấu hiệu rõ ràng nhất về hành động của Chúa Thánh Thần trong cộng đồng các môn đệ. Để trở thành một Giáo hội đồng nghị, thật sự cần có một sự chuyển đổi trong các mối quan hệ. Chúng ta cần học lại từ Tin Mừng rằng việc chăm sóc các mối quan hệ không phải là một chiến lược hay công cụ để nâng cao hiệu quả tổ chức, mà là cách mà Thiên Chúa Cha đã tự tỏ mình trong Chúa Giêsu và trong Chúa Thánh Thần. Khi các mối quan hệ của chúng ta, dù có sự mong manh, phản ánh ân sủng của Đức Kitô, tình yêu của Cha, và sự hiệp thông của Thánh Thần, chúng ta tuyên xưng đức tin vào Thiên Chúa Ba Ngôi qua đời sống của mình.

1. Chúng ta phải nhìn vào các Tin Mừng để vạch ra bản đồ của sự chuyển đổi mà chúng ta được kêu gọi, học cách làm cho những thái độ của Chúa Giêsu trở thành của riêng mình. Các Tin Mừng “luôn trình bày Ngài đang lắng nghe những người đến với Ngài trên những con đường của Đất Thánh” (DTC 11). Dù là nam hay nữ, người Do Thái hay dân ngoại, luật sĩ hay người thu thuế, người công chính hay kẻ tội lỗi, người ăn xin, người mù, người phong hay bệnh tật, Chúa Giêsu không bao giờ đuổi ai đi mà không dừng lại lắng nghe và không bước vào đối thoại. Ngài đã tỏ lộ khuôn mặt của Cha bằng cách gặp gỡ mỗi người tại nơi họ đang có câu chuyện và tự do của mình.

Từ việc lắng nghe những nhu cầu và đức tin của những người Ngài gặp gỡ, những lời nói và cử chỉ xuất hiện, làm đổi mới cuộc sống của họ, mở đường cho các mối quan hệ được chữa lành. Chúa Giêsu là Đấng Mêsia “làm cho kẻ điếc nghe và làm cho người câm nói” (Mc 7,37). Ngài yêu cầu chúng ta, những môn đệ của Ngài, hành xử theo cách tương tự và ban cho chúng ta, với ân sủng của Chúa Thánh Thần, khả năng thực hiện điều đó, định hình trái tim chúng ta theo trái tim của Ngài: chỉ “trái tim mới làm cho bất kỳ mối liên hệ chân thực nào trở nên khả thi, vì một mối quan hệ không được xây dựng từ trái tim thì không thể vượt qua sự phân mảnh của chủ nghĩa cá nhân” (DN 17). Khi chúng ta lắng nghe các anh chị em của mình, chúng ta tham gia vào thái độ mà Thiên Chúa trong Chúa Giêsu Kitô đến với từng người.

1. Nhu cầu về sự chuyển đổi trong các mối quan hệ rõ ràng liên quan đến những mối quan hệ giữa nam và nữ. Động lực của các mối quan hệ được ghi khắc trong điều kiện của chúng ta như những thụ tạo. Sự khác biệt giới tính là nền tảng của tính nhân bản. “Thiên Chúa đã tạo ra con người theo hình ảnh Ngài; theo hình ảnh Thiên Chúa, Ngài đã tạo ra: nam và nữ, Ngài đã tạo ra họ” (St 1,27). Trong kế hoạch của Thiên Chúa, sự khác biệt nguyên thủy này không dẫn đến sự bất bình đẳng giữa nam và nữ. Trong sự sáng tạo mới, nó được hiểu lại dưới ánh sáng của phẩm giá của Bí tích Rửa tội: “những ai đã được rửa tội trong Chúa Kitô thì đã mặc lấy Chúa Kitô. Không có người Do Thái hay người Hy Lạp; không có nô lệ hay tự do; không có nam và nữ, vì tất cả các ngươi đều là một trong Chúa Giêsu Kitô” (Gal 3,27-28). Là Kitô hữu, chúng ta được kêu gọi đón nhận và tôn trọng, theo những cách khác nhau và trong những bối cảnh khác nhau mà sự khác biệt này thể hiện, đó là một món quà của Thiên Chúa và là nguồn sống. Chúng ta làm chứng cho Tin Mừng khi cố gắng sống các mối quan hệ tôn trọng phẩm giá bình đẳng và tính tương hỗ giữa nam và nữ. Những lời bày tỏ đau thương và khổ sở liên tục từ phụ nữ ở mọi miền và châu lục, cả tín hữu lẫn tu sĩ, trong suốt quá trình đồng nghị, đã cho thấy rằng chúng ta thường không thể làm được điều này.

Trong nhiều bối cảnh 53. Lời kêu gọi đổi mới các mối quan hệ trong Chúa Giêsu Kitô vang lên trong nhiều bối cảnh mà các môn đệ của Ngài sống và thực hiện sứ mệnh của Giáo hội. Mỗi bối cảnh trong số này có những giá trị riêng biệt mà chúng ta cần phải lưu tâm, gắn liền với sự đa dạng văn hóa. Tuy nhiên, tất cả, mặc dù bằng các cách thức khác nhau, đều mang dấu hiệu của những logic quan hệ méo mó và đôi khi trái ngược với Tin Mừng. Trong suốt lịch sử, những sự khép kín trong các mối quan hệ đã cứng nhắc thành những cấu trúc tội lỗi (x. SRS 36), ảnh hưởng đến cách mà con người suy nghĩ và hành động. Đặc biệt, chúng tạo ra những khối ngăn và nỗi sợ hãi, mà chúng ta cần phải nhìn thẳng vào và vượt qua để có thể tiến bước trên con đường chuyển đổi các mối quan hệ.

1. Những tệ nạn ảnh hưởng đến thế giới của chúng ta bắt nguồn từ động lực này, bắt đầu từ chiến tranh và các cuộc xung đột vũ trang, và từ ảo tưởng rằng một hòa bình công bằng có thể đạt được bằng sức mạnh của vũ khí. Không kém phần chết người là niềm tin rằng tất cả tạo vật, ngay cả con người, có thể bị khai thác tùy ý để thu lợi. Hậu quả là có nhiều và nhiều rào cản khác nhau chia rẽ con người, ngay cả trong các cộng đồng Kitô hữu, và giới hạn khả năng của một số người so với những người khác: sự bất bình đẳng giữa nam và nữ, phân biệt chủng tộc, phân chia đẳng cấp, phân biệt đối xử với người khuyết tật, vi phạm quyền của các nhóm thiểu số ở mọi giới tính, sự thiếu sẵn sàng tiếp nhận người di cư. Ngay cả mối quan hệ với trái đất, người chị và người mẹ của chúng ta (x. LS 1), cũng mang dấu hiệu của một sự rạn nứt đặt sự sống của vô số cộng đồng, đặc biệt ở các vùng nghèo nhất, hoặc thậm chí của toàn bộ các dân tộc và có thể là toàn nhân loại. Sự khép kín sâu sắc và bi thảm nhất là đối với chính sự sống con người, dẫn đến việc loại bỏ trẻ em, ngay từ trong bụng mẹ, và người già.
2. Nhiều tệ nạn mà thế giới của chúng ta phải đối mặt cũng biểu hiện trong Giáo hội. Khủng hoảng lạm dụng, với những biểu hiện khác nhau và bi thảm, đã gây ra những đau khổ không thể tưởng tượng và thường kéo dài cho các nạn nhân và những người sống sót, cùng với cộng đồng của họ. Giáo hội cần lắng nghe một cách đặc biệt và nhạy bén tiếng nói của các nạn nhân và những người sống sót sau những lạm dụng tình dục, tinh thần, kinh tế, thể chế, quyền lực và lương tâm từ phía các thành viên của hàng giáo sĩ hoặc những người có trách nhiệm trong Giáo hội. Việc lắng nghe là yếu tố cơ bản trong hành trình hướng tới sự chữa lành, sám hối, công lý và hòa giải. Trong một thời đại đang phải đối mặt với khủng hoảng niềm tin toàn cầu và khuyến khích con người sống trong sự hoài nghi và nghi ngờ, Giáo hội cần nhận thức được những thiếu sót của mình, khiêm tốn xin lỗi, chăm sóc các nạn nhân, cung cấp các công cụ phòng ngừa và nỗ lực xây dựng lại niềm tin lẫn nhau trong Chúa.
3. Việc lắng nghe những ai phải chịu sự loại trừ và bên lề củng cố ý thức của Giáo hội rằng một phần của sứ mệnh của mình là gánh vác gánh nặng của những mối quan hệ tổn thương này, vì Chúa, Đấng Hằng Sống, sẽ chữa lành chúng. Chỉ như vậy, Giáo hội mới có thể “như một bí tích, tức là dấu hiệu và công cụ của sự hiệp nhất nội tâm với Thiên Chúa và sự hiệp nhất của toàn thể nhân loại” (LG 1). Đồng thời, sự mở ra với thế giới cho phép chúng ta khám phá rằng ở mọi ngóc ngách trên hành tinh, trong mọi nền văn hóa và trong mọi nhóm người, Chúa Thánh Thần đã gieo những hạt giống của Tin Mừng. Chúng mang lại hoa trái trong khả năng sống các mối quan hệ lành mạnh, nuôi dưỡng niềm tin lẫn nhau và sự tha thứ, vượt qua nỗi sợ hãi về sự khác biệt và tạo ra những cộng đồng chào đón, thúc đẩy một nền kinh tế chú ý đến con người và hành tinh, và hòa giải sau xung đột. Lịch sử để lại cho chúng ta một di sản của các cuộc xung đột được biện minh bằng danh nghĩa tôn giáo, làm suy yếu sự tín nhiệm của chính các tôn giáo. Nguồn gốc của đau khổ là sự chia rẽ giữa các cộng đoàn Kitô giáo, sự thù hằn giữa các anh chị em đã nhận cùng một Bí tích Rửa tội. Kinh nghiệm hứng khởi mới về sự đại kết đi kèm với hành trình đồng nghị, một trong những dấu hiệu của sự chuyển đổi trong các mối quan hệ, mở ra hy vọng.

Carismi, vocazioni và các chức vụ cho sứ vụ

57. Các tín hữu Kitô, cả cá nhân lẫn theo hình thức hiệp thông, được gọi để làm cho các ân huệ mà Thánh Thần ban phát phát triển nhằm làm chứng và rao giảng Tin Mừng. «Có nhiều ân huệ khác nhau, nhưng chỉ có một Thánh Thần; có nhiều chức vụ khác nhau, nhưng chỉ có một Chúa; có nhiều hoạt động khác nhau, nhưng chỉ có một Thiên Chúa, Đấng hoạt động mọi sự trong mọi người. Mỗi người được ban cho một sự thể hiện đặc biệt của Thánh Thần vì lợi ích chung» (1Cor 12, 4-7). Trong cộng đồng Kitô hữu, tất cả những người đã chịu phép rửa tội được phong phú với các ân huệ để chia sẻ, mỗi người theo ơn gọi và hoàn cảnh sống của mình. Các ơn gọi khác nhau trong Giáo hội thực chất là những biểu hiện đa dạng và phong phú của ơn gọi rửa tội duy nhất đến sự thánh thiện và sứ vụ. Sự đa dạng của các ân huệ, xuất phát từ tự do của Thánh Thần, nhằm mục đích tạo nên sự thống nhất của Thân thể Giáo hội của Đức Kitô (x. LG 32) và cho sứ vụ ở các nơi và nền văn hóa khác nhau (x. LG 12). Những ân huệ này không phải là tài sản riêng của người nhận và thực hiện, cũng như không thể trở thành lý do để tranh giành cho bản thân hoặc cho một nhóm. Chúng được kêu gọi góp phần vào đời sống của cộng đồng Kitô hữu, bao gồm cả việc thực hiện công tác mục vụ ơn gọi, cũng như phát triển xã hội trong những khía cạnh đa dạng của nó.
58. Mỗi tín hữu đã chịu phép rửa tội đáp ứng các nhu cầu của sứ vụ trong các bối cảnh mà họ sống và làm việc, dựa trên những thiên hướng và khả năng của bản thân, qua đó thể hiện tự do của Thánh Thần trong việc ban phát các ân huệ của Ngài. Chính nhờ động lực này trong Thánh Thần mà Dân Chúa, khi lắng nghe thực tại nơi họ sống, có thể khám phá ra những lĩnh vực mới để gắn bó và những hình thức mới để thực hiện sứ vụ của mình. Các tín hữu Kitô, với nhiều vai trò khác nhau – trong gia đình và các trạng thái sống khác, tại nơi làm việc và trong các nghề nghiệp, trong công việc công dân hay chính trị, xã hội hay sinh thái, trong việc xây dựng một nền văn hóa được truyền cảm hứng từ Tin Mừng cũng như trong việc rao giảng Tin Mừng trong nền văn hóa của môi trường số – đi trên các con đường của thế giới và trong môi trường sống của họ để công bố Tin Mừng, được Thánh Thần hỗ trợ.
59. Họ yêu cầu Giáo hội không để họ một mình, mà cảm thấy được gửi đi và hỗ trợ. Họ yêu cầu được nuôi dưỡng bằng bánh Lời Chúa và Thánh Thể, cũng như bằng các mối liên hệ anh em trong cộng đồng. Họ yêu cầu rằng sự cống hiến của họ được công nhận vì điều nó là: hành động của Giáo hội dựa trên Tin Mừng, không phải là lựa chọn cá nhân. Cuối cùng, họ yêu cầu cộng đồng đồng hành với những người, vì chứng tá của họ, đã được thu hút bởi Tin Mừng. Trong một Giáo hội đồng nghị và sứ vụ, dưới sự dẫn dắt của các Mục tử, các cộng đồng sẽ có khả năng gửi đi và hỗ trợ những người mà họ đã gửi đi. Họ sẽ được coi là chủ yếu phục vụ cho sứ vụ mà các tín hữu thực hiện trong xã hội, trong cuộc sống gia đình và nghề nghiệp, mà không chỉ tập trung vào các hoạt động diễn ra bên trong họ và các nhu cầu tổ chức của họ.
60. Nhờ phép rửa tội, nam và nữ có phẩm giá bình đẳng trong Dân Chúa. Tuy nhiên, phụ nữ vẫn gặp trở ngại trong việc đạt được sự công nhận đầy đủ hơn về các ân huệ của họ, ơn gọi của họ và vị trí của họ trong các lĩnh vực khác nhau của đời sống Giáo hội, gây thiệt hại cho sứ vụ chung. Kinh Thánh chứng thực vai trò hàng đầu của nhiều phụ nữ trong lịch sử ơn cứu độ. Một phụ nữ, Maria Magdalena, đã được giao cho việc công bố đầu tiên về sự Phục sinh; vào ngày Lễ Ngũ Tuần, tại phòng tiệc ly, có sự hiện diện của Maria, Mẹ Thiên Chúa, cùng với nhiều phụ nữ khác đã theo Chúa. Điều quan trọng là các đoạn Kinh Thánh liên quan có được không gian thích hợp trong các sách đọc liturgies. Một số bước ngoặt quan trọng trong lịch sử Giáo hội xác nhận đóng góp thiết yếu của những phụ nữ được thúc đẩy bởi Thánh Thần. Phụ nữ chiếm phần lớn những người tham dự các nhà thờ và thường là những nhân chứng đầu tiên của đức tin trong các gia đình. Họ tích cực tham gia vào đời sống của các cộng đồng Kitô nhỏ và các giáo xứ; họ quản lý trường học, bệnh viện và các trung tâm tiếp nhận; họ đứng đầu các sáng kiến hòa giải và nâng cao phẩm giá con người và công bằng xã hội. Phụ nữ đóng góp vào nghiên cứu thần học và hiện diện trong các vị trí trách nhiệm trong các tổ chức liên quan đến Giáo hội, trong các Giáo phận và trong Tòa Thánh Roma. Có những phụ nữ đảm nhận các vai trò lãnh đạo hoặc đứng đầu các cộng đồng. Đại hội này kêu gọi thực hiện đầy đủ mọi cơ hội đã được quy định bởi pháp luật hiện hành liên quan đến vai trò của phụ nữ, đặc biệt tại những nơi mà chúng chưa được thực hiện. Không có lý do nào ngăn cản phụ nữ đảm nhận các vai trò lãnh đạo trong Giáo hội: những gì đến từ Thánh Thần sẽ không thể bị ngăn chặn. Câu hỏi về việc phụ nữ tiếp cận chức vụ phó tế cũng còn mở. Cần tiếp tục sự phân định về vấn đề này. Đại hội cũng kêu gọi chú ý hơn đến ngôn ngữ và hình ảnh được sử dụng trong việc giảng dạy, trong giáo lý, và trong việc soạn thảo các tài liệu chính thức của Giáo hội, tạo thêm không gian cho sự đóng góp của các thánh nữ, các nhà thần học và các nhà thần bí.
61. Trong cộng đồng Kitô hữu, cần đặc biệt chú ý đến trẻ em: chúng không chỉ cần được đồng hành trong cuộc hành trình trưởng thành, mà còn có nhiều điều để dâng hiến cho cộng đồng tín hữu. Khi các tông đồ tranh luận với nhau về ai là người vĩ đại nhất, Chúa Giêsu đặt một đứa trẻ ở giữa, coi đó là tiêu chuẩn để vào Nước Trời (x. Mc 9,33-37). Giáo hội không thể là một Giáo hội đồng nghị nếu không có sự đóng góp của trẻ em, những người mang trong mình một tiềm năng sứ vụ cần được phát huy. Tiếng nói của họ là cần thiết cho cộng đồng: chúng ta cần lắng nghe và nỗ lực để mọi người trong xã hội lắng nghe, đặc biệt là những người có trách nhiệm chính trị và giáo dục. Một xã hội không biết chào đón và bảo vệ trẻ em là một xã hội bị bệnh; nỗi đau mà nhiều trẻ em phải chịu đựng vì chiến tranh, nghèo đói và bị bỏ rơi, sự lạm dụng và buôn bán là một scandal đòi hỏi can đảm để tố cáo và cam kết trong sự đoàn kết.
62. Các bạn trẻ cũng có đóng góp cho việc đổi mới đồng nghị của Giáo hội. Họ đặc biệt nhạy cảm với các giá trị của tình huynh đệ và sự chia sẻ, trong khi từ chối các thái độ cha mẹ hay độc tài. Đôi khi thái độ của họ đối với Giáo hội thể hiện như một sự chỉ trích, nhưng thường thể hiện một cách tích cực với sự cam kết cá nhân cho một cộng đồng chào đón và nỗ lực chống lại sự bất công xã hội cũng như bảo vệ ngôi nhà chung. Yêu cầu “cùng nhau tiến bước trong cuộc sống hàng ngày”, được đưa ra bởi các bạn trẻ trong Thượng Hội Đồng dành cho họ vào năm 2018, hoàn toàn phù hợp với tầm nhìn của một Giáo hội đồng nghị. Vì vậy, điều quan trọng là đảm bảo cho họ một sự đồng hành chu đáo và kiên nhẫn; đặc biệt cần phải xem xét lại đề xuất, được đưa ra nhờ vào sự đóng góp của họ, về “một trải nghiệm đồng hành hướng tới sự phân định”, bao gồm cuộc sống anh em chia sẻ với các nhà giáo dục trưởng thành, một cam kết tông đồ sống cùng nhau phục vụ những người cần nhất; một sự cung cấp về đời sống thiêng liêng dựa trên cầu nguyện và đời sống bí tích (x. Tài liệu cuối cùng của Đại hội Tổng hợp lần thứ XV của Thượng Hội Đồng các Giám mục, “Giới Trẻ, Đức Tin và Sự Phân Định Ơn Gọi”, 161).
63. Trong việc thúc đẩy một sự trưởng thành của tất cả các thành viên trong cộng đồng, cần phải xem xét một khía cạnh thường không được chú ý đến là những người lớn tuổi. Những người lớn tuổi cũng phải cảm thấy được chào đón, đồng hành và tìm thấy một vị trí trong giáo hội, trong cộng đồng và trong xã hội. Những người đã sống nhiều năm sẽ là những người mang lại kiến thức, sức mạnh và lịch sử cho nhiều người khác, bao gồm cả các trẻ em và thanh thiếu niên. Không thể tách rời tuổi tác và công việc của họ; cả hai đều có thể đóng góp cho sứ vụ của Giáo hội, nhưng điều này cần được công nhận và thực hiện. Các hội nhóm, các hoạt động tông đồ và các cơ sở phục vụ có thể là một điều tốt đẹp cho các thành viên lớn tuổi trong Giáo hội, để họ có thể chia sẻ những điều họ đã sống và những câu chuyện họ đã trải nghiệm, đồng thời chào đón những người khác với lòng quảng đại.

Sự đồng nghị

64. Chúng ta đang sống trong một thời điểm lịch sử khó khăn, nhưng cũng là một thời điểm có nhiều cơ hội, trong đó chúng ta bị thúc đẩy để phát triển các con đường mới cho một sự hiện diện của Giáo hội tại các góc phố của cuộc sống. Các tín hữu, với sự hướng dẫn của các Mục tử, đã được kêu gọi để cùng nhau bước đi. Sự đồng nghị không chỉ được thực hiện trong một thời gian tạm thời và trong một vài bối cảnh, mà phải là một phong cách sống cho toàn bộ Giáo hội. Một quá trình đồng nghị không phải là một mốt hay một xu hướng mới; mà là một phần của truyền thống, mà chúng ta có thể tìm thấy những dấu hiệu trong Kinh Thánh và trong lịch sử của Giáo hội. Trong những dòng này, chúng ta nhận ra một nét đặc trưng của Giáo hội: đó là sự hiện diện của mọi thành phần trong Dân Chúa, được kêu gọi đến sự hiệp nhất, nơi mà mọi người đều được mời gọi và ai cũng có trách nhiệm cho sự sống động của nó. Trên hết, đây là một lời kêu gọi liên đới để tìm kiếm những điều tốt đẹp cho tất cả mọi người, đặc biệt là những người đang gặp khó khăn.
65. Giáo hội có thể được hiểu là một hình ảnh của các thực thể xã hội và văn hóa khác nhau trong môi trường của nó. Việc chăm sóc người khác, sự tôn trọng, đối thoại, sự khiêm tốn, và khả năng lắng nghe một cách cẩn thận là những yếu tố cần thiết để thực hiện sự đồng nghị. Đôi khi sự đồng nghị có thể gặp phải sự cản trở từ những hệ thống, quy định và thói quen mà không tìm kiếm sự tham gia, và đôi khi có thể bị những kẻ tìm kiếm quyền lực làm cho mờ đi.
66. Khi bước đi cùng nhau, các tín hữu Kitô khám phá ra các dấu hiệu của thời đại, hướng đến những nơi cần phải lắng nghe, chăm sóc và yêu thương. Họ nhìn nhận người khác không chỉ là những người bạn đồng hành mà còn là những người chịu trách nhiệm cho cuộc sống của nhau. Đó là một sự đối thoại nội tâm: với chính mình, với Thiên Chúa và với những người khác. Trong cuộc hành trình này, không có ai có thể nói “Tôi không cần bạn”. Chỉ có một sự đồng hành, một sự kết nối, và một sự hiệp nhất giúp cho mọi người cởi mở với nhau. Việc công nhận và hỗ trợ nhau trong các ân huệ của mình không thể thiếu trong sự đồng nghị; đây là con đường hướng tới việc trở thành một Giáo hội sứ vụ.
67. Một thách thức cho các tín hữu là việc phát triển một phong cách sống làm cho những người khác được nghe thấy. Điều này có thể dẫn đến sự hình thành các cấu trúc ơn gọi mà các người dân có thể tham gia. Bằng cách này, những mối liên hệ tốt sẽ được tạo ra và tăng cường, mời gọi tất cả mọi người cùng nhau chia sẻ trách nhiệm trong việc xây dựng một Giáo hội hiệp thông, một Giáo hội thừa sai và một Giáo hội đoàn kết.
68. Thực tế, trong một Giáo hội đồng nghị, có thể có những sự bất đồng, nhưng mục tiêu không phải là tìm kiếm sự đồng nhất mà là một sự hợp tác trong sự khác biệt. Đó là sự hòa quyện của các ân huệ và khả năng của mỗi người, và sự tham gia của mỗi người vào việc lắng nghe và tìm kiếm các giải pháp cho các vấn đề chung. Điều quan trọng là lắng nghe người khác, chấp nhận những gì họ đã sống và những gì họ cảm thấy cần thiết trong các lĩnh vực khác nhau của cuộc sống. Mỗi người có thể đóng góp để cải thiện chất lượng của mọi trải nghiệm trong Giáo hội, nhấn mạnh rằng trong những tình huống khó khăn, sự đồng nghị không thể thiếu.

Sự tham gia

69. Hành trình đồng nghị của Giáo hội bắt đầu từ việc chú ý đến những ai đã bị gạt ra ngoài lề hoặc những ai không cảm thấy có khả năng tham gia. Việc trao quyền cho họ và khuyến khích họ tham gia vào cuộc sống của cộng đồng, không chỉ là một yêu cầu thiêng liêng mà còn là một trách nhiệm cần thiết cho việc làm cho Giáo hội trở nên phong phú hơn. Các tín hữu, nam và nữ, trẻ và già, có thể tham gia không chỉ trong các hoạt động của Giáo hội, mà còn trong các công việc xã hội và trong việc chăm sóc những người khác, xây dựng tình huynh đệ.
70. Việc tham gia của người trẻ là một yếu tố quan trọng cho sự đồng nghị. Cần phải có những chính sách và cấu trúc chào đón để cho tiếng nói của họ được lắng nghe. Khi các bạn trẻ có mặt trong các sáng kiến và hoạt động của Giáo hội, họ có thể thực hiện những điều họ cảm nhận cần thiết. Họ là một nguồn năng lượng mới cho Giáo hội, giúp cho việc tái tạo và đổi mới trong các lĩnh vực mà họ tham gia. Đó là lý do tại sao việc tham gia của những người trẻ tuổi là rất quan trọng và cần thiết.
71. Sự tham gia của những người lớn tuổi cũng rất quan trọng. Họ mang theo những câu chuyện, trí tuệ và kinh nghiệm phong phú, và sự đóng góp của họ có thể hướng dẫn nhiều người trẻ tuổi trên con đường sống đạo. Tuy nhiên, họ cũng cần được nhận biết và tôn trọng; không thể để cho những người lớn tuổi trở thành những người đứng bên lề, mà phải được đón nhận và khuyến khích tham gia.

Sự đồng hành

72. Để thực hiện sự đồng nghị trong Giáo hội, cần có sự đồng hành. Những người đồng hành không chỉ giúp cho những người khác tìm ra con đường của họ, mà còn tham gia vào cuộc hành trình cùng nhau. Họ phải là những người có khả năng lắng nghe, hỗ trợ, và đồng cảm. Điều quan trọng là tạo ra những không gian an toàn nơi mà mọi người cảm thấy tự do chia sẻ và đưa ra ý kiến của mình. Việc thực hiện sự đồng hành sẽ là một nguồn sức mạnh cho tất cả mọi người và cho việc xây dựng một Giáo hội đồng nghị.

Cuối cùng, cần phải có sự phân định trong sự đồng hành này. Mỗi người có thể tìm ra cách thức để tham gia và chia sẻ với những người khác, nhưng cũng cần một sự phân định cá nhân về những gì là cần thiết và có thể thực hiện. Sự phân định sẽ giúp mọi người hiểu rõ hơn về sứ vụ của mình và cách thức họ có thể đóng góp cho sự phát triển của Giáo hội.

Kết luận

Để sống theo tinh thần đồng nghị, mọi người trong Giáo hội cần phải cảm nhận được sự tham gia của mình vào cuộc hành trình. Mọi người đều có một vai trò, và cần phải tìm kiếm những cách thức để làm cho tiếng nói của mình được lắng nghe. Để đạt được điều này, cần có sự can đảm để cùng nhau tiến bước, trong tình huynh đệ và lòng quảng đại.

Cuối cùng, sự đồng nghị không chỉ là một phong cách sống cho Giáo hội, mà còn là một lời kêu gọi cho tất cả mọi người. Chúng ta được kêu gọi cùng nhau tìm kiếm và xây dựng một Giáo hội hiệp thông, thừa sai và đoàn kết, nơi mọi người đều được chào đón và có cơ hội để thực hiện sứ vụ của mình.

 

 

 

 

73. Là những người phục vụ các mầu nhiệm của Thiên Chúa và của Giáo hội (xem LG 41), các Phó tế được truyền chức «không phải để làm linh mục, mà để phục vụ» (LG 29). Họ thực hiện điều này trong phục vụ bác ái, trong việc công bố và trong phụng vụ, thể hiện trong mọi bối cảnh xã hội và giáo hội mà họ hiện diện mối quan hệ giữa Tin Mừng được công bố và cuộc sống được sống trong tình yêu, và thúc đẩy trong toàn Giáo hội một ý thức và phong cách phục vụ mọi người, đặc biệt là những người nghèo khổ nhất. Các chức năng của các Phó tế là đa dạng, như truyền thống, cầu nguyện phụng vụ và thực hành mục vụ đã chỉ ra. Chúng cần được xác định theo nhu cầu của từng Giáo hội địa phương, đặc biệt là để đánh thức và duy trì sự chú ý của mọi người đối với những người nghèo, trong khung cảnh của một Giáo hội đồng nghị, truyền giáo và giàu lòng thương xót. Bộ phận diaconal vẫn còn xa lạ với nhiều tín hữu Kitô, một phần vì, mặc dù được khôi phục bởi Công đồng Vatican II trong Giáo hội Latinh như một cấp bậc riêng biệt và vĩnh viễn (xem LG 29), nhưng chưa được chấp nhận ở tất cả các khu vực địa lý. Giáo huấn của Công đồng cần được làm sâu sắc hơn nữa, dựa trên việc kiểm tra các kinh nghiệm phong phú đang diễn ra, nhưng đã cung cấp cho các Giáo hội địa phương những lý do vững chắc để không chần chừ trong việc thúc đẩy chức diaconat vĩnh viễn một cách hào phóng hơn, nhận ra trong bộ phận này một yếu tố quý giá cho sự trưởng thành của một Giáo hội phục vụ theo chân Chúa Giê-su, Đấng đã trở thành người phục vụ mọi người. Sự làm sâu sắc này cũng có thể giúp hiểu rõ hơn ý nghĩa của việc truyền chức Phó tế cho những người sẽ trở thành Linh mục.

Sự hợp tác giữa các Bộ trưởng đã được phong chức trong Giáo hội đồng nghị

74. Nhiều lần, trong quá trình đồng nghị, đã bày tỏ lòng biết ơn đối với các Giám mục, Linh mục và Phó tế vì niềm vui, sự cống hiến và tâm huyết mà họ thể hiện trong việc thực hiện nhiệm vụ của mình. Cũng đã lắng nghe những khó khăn mà các Mục tử gặp phải trong sứ vụ của họ, chủ yếu liên quan đến cảm giác cô đơn, tách biệt, cũng như bị áp lực bởi yêu cầu phải đáp ứng mọi nhu cầu. Kinh nghiệm của Công đồng có thể giúp các Giám mục, Linh mục và Phó tế nhận ra sự trách nhiệm chung trong việc thực hiện sứ vụ, điều này cũng đòi hỏi sự hợp tác với các thành viên khác của Dân Chúa. Việc phân chia nhiệm vụ và trách nhiệm một cách chi tiết hơn, sự phân định dũng cảm hơn về những gì thuộc về chức vụ đã được phong chức và những gì có thể và phải được ủy quyền cho những người khác, sẽ tạo điều kiện thuận lợi cho việc thực hiện một cách tinh thần hơn và năng động hơn trong từng cấp bậc của họ. Triển vọng này chắc chắn sẽ ảnh hưởng đến các quy trình ra quyết định được đặc trưng bởi một phong cách rõ ràng hơn về sự đồng nghị. Nó cũng sẽ giúp vượt qua chủ nghĩa giáo sĩ, được hiểu là việc sử dụng quyền lực để phục vụ lợi ích cá nhân và sự bóp méo quyền lực của Giáo hội, vốn là sự phục vụ cho Dân Chúa. Điều này chủ yếu thể hiện qua các lạm dụng tình dục, kinh tế, lương tâm và quyền lực của các Bộ trưởng trong Giáo hội. «Chủ nghĩa giáo sĩ, được khuyến khích cả từ các Linh mục và Giáo dân, tạo ra một sự phân chia trong Thân thể Giáo hội, làm nảy sinh và giúp duy trì nhiều điều xấu mà chúng ta đang lên án ngày nay» (Phanxicô, Thư gửi Dân Chúa, 20 tháng 8 năm 2018).

Cùng nhau vì sứ vụ

75. Để đáp ứng các nhu cầu của cộng đồng và sứ vụ, trong suốt lịch sử của mình, Giáo hội đã hình thành một số chức vụ khác biệt với các chức vụ đã được phong chức. Những chức vụ này là hình thức mà các ân sủng hiện diện khi chúng được cộng đồng công nhận công khai và bởi những người có trách nhiệm lãnh đạo, và được đặt ra một cách ổn định để phục vụ cho sứ vụ. Một số chức vụ này được hướng tới việc phục vụ cộng đồng Kitô giáo một cách cụ thể hơn. Đặc biệt quan trọng là các chức vụ đã được thiết lập, được Giám mục trao cho một lần trong đời, với một nghi thức cụ thể, sau khi đã được phân định và đào tạo phù hợp cho các ứng viên. Đây không chỉ là một nhiệm vụ đơn giản hoặc một phân công công việc; việc trao chức vụ là một bí tích làm hình thành con người và xác định cách thức tham gia vào cuộc sống và sứ vụ của Giáo hội. Trong Giáo hội Latinh, đó là chức vụ của người đọc Kinh Thánh và phụ tá (xem Thư Tông đồ dưới dạng Motu proprio Spiritus Domini, 10 tháng 1 năm 2021), và của người dạy giáo lý (xem Thư Tông đồ dưới dạng Motu proprio Antiquum ministerium, 10 tháng 5 năm 2021). Các điều khoản và phương thức thực hiện chức vụ này phải được xác định theo sự ủy nhiệm của cơ quan có thẩm quyền hợp pháp. Các Hội nghị Giám mục có trách nhiệm xác định các điều kiện cá nhân mà các ứng viên phải đáp ứng và xây dựng lộ trình đào tạo cho việc truy cập vào những chức vụ này.
76. Bên cạnh đó còn có những chức vụ không được thiết lập một cách chính thức, nhưng được thực hiện một cách ổn định theo sự ủy quyền của cơ quan có thẩm quyền, như, chẳng hạn, chức vụ điều phối một cộng đồng nhỏ, dẫn dắt cầu nguyện trong cộng đồng, tổ chức các hành động bác ái, v.v., mà có thể rất đa dạng tùy thuộc vào đặc điểm của cộng đồng địa phương. Ví dụ điển hình là các giáo lý viên, những người từ lâu đã chịu trách nhiệm cho các cộng đồng không có Linh mục ở nhiều khu vực của Châu Phi. Mặc dù không có nghi thức quy định, nhưng nên công khai việc ủy thác này thông qua một nhiệm vụ trước cộng đồng để thúc đẩy việc công nhận thực sự. Cũng có những chức vụ đặc biệt, như chức vụ đặc biệt về việc phân phát Thánh Thể, sự chủ trì các buổi cử hành ngày Chủ nhật trong khi chờ đợi Linh mục, việc quản lý một số bí tích hay các việc khác. Quy định giáo luật của cả Giáo hội Latinh và Đông phương đã quy định rằng, trong một số trường hợp, tín hữu laity, cả nam lẫn nữ, cũng có thể là các bộ trưởng đặc biệt của Bí tích Rửa tội. Trong quy định giáo luật của Giáo hội Latinh, Giám mục (với sự ủy quyền của Tòa Thánh) có thể ủy quyền cho tín hữu laity, cả nam lẫn nữ, trong việc hỗ trợ các cuộc hôn nhân. Dựa trên nhu cầu của các bối cảnh địa phương, cần xem xét khả năng mở rộng và làm cho những cơ hội thực hiện chức vụ này của tín hữu laity trở nên ổn định. Cuối cùng, có những dịch vụ tự phát, không cần thêm điều kiện hay sự công nhận rõ ràng nào. Chúng chứng minh rằng tất cả các tín hữu, bằng nhiều cách khác nhau, tham gia vào sứ vụ thông qua các ân sủng và đặc sủng của họ.
77. Cần cung cấp nhiều cơ hội tham gia hơn cho các tín hữu laity, cả nam lẫn nữ, khám phá thêm các hình thức phục vụ và chức vụ nhằm đáp ứng nhu cầu mục vụ của thời đại chúng ta, trong tinh thần hợp tác và trách nhiệm chung có sự phân biệt. Từ quá trình đồng nghị, một số nhu cầu cụ thể đã nổi lên, cần được đáp ứng một cách thích hợp theo các bối cảnh khác nhau: a) Việc tham gia rộng rãi hơn của các tín hữu laity vào các quy trình phân định trong Giáo hội và trong mọi giai đoạn của các quy trình ra quyết định (soạn thảo và đưa ra quyết định); b) Việc tiếp cận rộng rãi hơn của các tín hữu laity vào các vị trí có trách nhiệm trong các giáo phận và các tổ chức giáo hội, bao gồm cả các Chủng viện, Viện và Khoa thần học, theo các quy định đã có sẵn; c) Việc công nhận nhiều hơn và hỗ trợ mạnh mẽ hơn cho đời sống và các ân sủng của các nữ tu và nam tu sĩ, cũng như việc sử dụng họ trong các vị trí có trách nhiệm trong Giáo hội; d) Sự gia tăng số lượng các tín hữu laity có trình độ chuyên môn, và sự công nhận những nhiệm vụ trong đó họ có thể tham gia vào sự hiện diện công khai của Giáo hội trong các tình huống xã hội khác nhau. Cần phát triển một quá trình phân định và đào tạo cần thiết cho sự phát triển của những lãnh vực khác nhau như tư vấn, hỗ trợ tâm lý và điều trị, chăm sóc sức khỏe, cũng như trong các lĩnh vực xã hội, giáo dục, luật pháp, truyền thông, v.v.
78. Quá trình đồng nghị đã làm mới lại nhận thức rằng việc lắng nghe là một thành phần thiết yếu của mọi khía cạnh trong đời sống của Giáo hội: việc quản lý các bí tích, đặc biệt là bí tích Hòa Giải, giáo lý, đào tạo và đồng hành mục vụ. Trong bối cảnh này, Đại hội đã dành sự chú ý cho đề xuất thiết lập một chức vụ lắng nghe và đồng hành, thể hiện sự đa dạng trong các định hướng. Một số người đã bày tỏ ủng hộ, vì chức vụ này sẽ là một cách thức tiên tri để nhấn mạnh tầm quan trọng của việc lắng nghe và đồng hành trong cộng đồng. Những người khác cho rằng việc lắng nghe và đồng hành là nhiệm vụ của tất cả những người đã chịu phép rửa tội, không cần thiết phải có một chức vụ cụ thể. Một số khác nữa nhấn mạnh sự cần thiết phải làm rõ hơn, chẳng hạn như mối quan hệ giữa chức vụ này và việc đồng hành tâm linh, tư vấn mục vụ cũng như việc cử hành bí tích Hòa Giải. Cũng đã xuất hiện đề xuất rằng chức vụ lắng nghe và đồng hành này nên được đặc biệt dành cho việc tiếp đón những người ở bên lề cộng đồng giáo hội, những người quay trở lại sau khi đã rời bỏ, những người đang tìm kiếm sự thật và mong muốn được giúp đỡ để gặp gỡ Chúa. Do đó, vẫn còn nhu cầu tiếp tục sự phân định về vấn đề này. Các bối cảnh địa phương nơi nhu cầu này được cảm nhận mạnh mẽ hơn có thể thúc đẩy các thử nghiệm và phát triển các mô hình khả thi để phân định.

Phần III – “Hãy thả lưới”

Sự chuyển đổi của các quy trình

Chúa Giê-su đã nói với họ: «Các con ơi, có gì để ăn không?». Họ trả lời: «Không». Rồi Người nói với họ: «Hãy thả lưới sang bên phải thuyền, và các con sẽ tìm thấy». Họ đã thả lưới và không thể kéo lên nữa vì số lượng cá quá lớn. (Ga 21, 5-6)

79. Việc đánh cá đã không thành công và giờ đây đã đến lúc quay trở về bờ. Nhưng có một Giọng nói vang lên, có uy quyền, mời gọi họ làm điều mà các môn đệ tự mình sẽ không làm, chỉ ra một khả năng mà mắt và tâm trí họ không thể hình dung: «Hãy thả lưới sang bên phải thuyền, và các con sẽ tìm thấy». Trong suốt quá trình đồng nghị, chúng ta đã cố gắng lắng nghe Giọng nói này và tiếp nhận những gì nó nói với chúng ta. Trong cầu nguyện và trong đối thoại huynh đệ, chúng ta đã nhận ra rằng sự phân định trong Giáo hội, việc chăm sóc các quy trình ra quyết định và cam kết giải trình công việc của mình và đánh giá kết quả của các quyết định đã được đưa ra là những thực hành mà chúng ta đáp ứng với Lời dạy chỉ cho chúng ta những con đường của sứ vụ.
80. Ba thực hành này gắn bó chặt chẽ với nhau. Các quy trình ra quyết định cần đến sự phân định trong Giáo hội, mà yêu cầu việc lắng nghe trong một bầu khí tin tưởng, được hỗ trợ bởi tính minh bạch và giải trình. Sự tin tưởng phải là hai chiều: những người đưa ra quyết định cần có khả năng tin tưởng và lắng nghe Dân Chúa, mà ngược lại Dân Chúa cần có thể tin tưởng vào những người thực hiện quyền lực. Tầm nhìn toàn diện này làm nổi bật rằng mỗi thực hành này phụ thuộc vào những thực hành khác và hỗ trợ nhau, phục vụ khả năng của Giáo hội trong việc thực hiện sứ vụ của mình. Cam kết trong các quy trình ra quyết định dựa trên sự phân định trong Giáo hội và áp dụng một văn hóa của tính minh bạch, sự giải trình và đánh giá đòi hỏi một đào tạo đầy đủ không chỉ về mặt kỹ thuật mà còn có khả năng khám phá các nền tảng thần học, kinh thánh và tâm linh. Tất cả các tín hữu đều cần có sự đào tạo này để làm chứng, để sứ vụ, để thánh thiện và phục vụ, điều này làm nổi bật trách nhiệm chung. Nó có những hình thức đặc biệt cho những người đảm nhiệm các chức vụ có trách nhiệm hoặc phục vụ cho sự phân định trong Giáo hội.

Sự phân định trong Giáo hội cho sứ vụ

81. Để thúc đẩy các mối quan hệ có khả năng hỗ trợ và định hướng sứ vụ của Giáo hội, điều quan trọng là phải thực hành sự khôn ngoan Tin Mừng mà đã cho phép cộng đồng các Tông đồ tại Giê-ru-sa-lem kết thúc kết quả của sự kiện đồng nghị đầu tiên bằng những lời: «Thật là tốt lành, bởi vì Thánh Thần và chúng tôi» (Cv 15,28). Đây là sự phân định mà, khi được thực hiện bởi Dân Chúa nhằm phục vụ cho sứ vụ, chúng ta có thể gọi là “thuộc về Giáo hội”. Thánh Thần mà Cha đã sai đến nhân danh Giê-su và dạy mọi điều (xem Ga 14,26), dẫn dắt những người tin vào «tất cả sự thật» (Ga 16,13) trong mọi thời điểm. Nhờ sự hiện diện và hành động liên tục của Ngài, «Truyền thống, xuất phát từ các Tông đồ, tiến triển trong Giáo hội» (DV 8). Khi kêu gọi ánh sáng của Ngài, Dân Chúa, là người tham gia vào chức năng tiên tri của Đức Ki-tô (xem LG 12), «cố gắng phân định trong các sự kiện, trong các yêu cầu và trong các khát vọng mà họ cùng tham gia với những người khác trong thời đại của chúng ta, những dấu hiệu thật sự của sự hiện diện hay ý định của Thiên Chúa» (GS 11). Sự phân định này dựa vào tất cả những món quà khôn ngoan mà Chúa ban cho trong Giáo hội và được gắn chặt với sensus fidei được Thánh Thần truyền đạt cho tất cả các tín hữu. Trong tinh thần này, cần phải tổng hợp và định hướng lại cuộc sống của Giáo hội đồng nghị với sứ vụ.
82. Sự phân định trong Giáo hội không phải là một kỹ thuật tổ chức, mà là một thực hành tâm linh cần được sống trong đức tin. Nó đòi hỏi sự tự do bên trong, sự khiêm tốn, cầu nguyện, sự tin tưởng lẫn nhau, cởi mở với những điều mới mẻ và từ bỏ theo ý muốn của Thiên Chúa. Nó không bao giờ là sự khẳng định của một quan điểm cá nhân hay nhóm, cũng như không đơn giản là tổng hợp ý kiến cá nhân; mỗi người, nói theo lương tâm của mình, mở lòng lắng nghe những gì người khác chia sẻ trong lương tâm, nhằm cùng nhau tìm kiếm để nhận ra «điều mà Thánh Thần nói với các Giáo hội» (Kh 2,7). Với sự dự kiến đóng góp của tất cả những người liên quan, sự phân định trong Giáo hội vừa là điều kiện vừa là biểu hiện ưu tiên của sự đồng nghị, nơi mà cộng đồng, sứ vụ và sự tham gia được sống cùng nhau. Sự phân định càng phong phú, khi tất cả đều được lắng nghe. Vì vậy, điều quan trọng là thúc đẩy một sự tham gia rộng rãi vào các quy trình phân định, đặc biệt chú ý đến việc tham gia của những người ở bên lề cộng đồng Kitô giáo và xã hội.
83. Việc lắng nghe Lời của Thiên Chúa là điểm khởi đầu và tiêu chí của mọi sự phân định trong Giáo hội. Kinh Thánh đã chứng minh rằng Thiên Chúa đã nói với Dân Ngài, đến mức đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-su sự đầy đủ của mọi Mạc khải (xem DV 2), và chỉ ra những nơi mà chúng ta có thể lắng nghe tiếng Ngài. Thiên Chúa giao tiếp với chúng ta trước tiên trong phụng vụ, vì chính Chúa Kitô nói «khi trong Giáo hội đọc Kinh Thánh» (SC 7). Thiên Chúa nói qua Truyền thống sống động của Giáo hội, giáo huấn của Ngài, sự suy niệm cá nhân và cộng đồng về Kinh Thánh và các thực hành đạo đức phổ biến. Thiên Chúa tiếp tục thể hiện qua tiếng kêu của những người nghèo và các sự kiện trong lịch sử nhân loại. Ngoài ra, Thiên Chúa cũng giao tiếp với Dân Ngài qua các yếu tố của tạo hóa, mà sự tồn tại của chúng nhắc nhớ đến hành động của Đấng Tạo Hóa và được lấp đầy bởi sự hiện diện của Thánh Thần, Đấng ban sự sống. Cuối cùng, Thiên Chúa cũng nói trong lương tâm cá nhân của mỗi người, đó là «cốt lõi bí mật nhất và thánh địa của con người, nơi mà con người chỉ ở một mình với Thiên Chúa, tiếng nói của Ngài vang lên trong sự thân mật riêng» (GS 16). Sự phân định trong Giáo hội đòi hỏi sự chăm sóc và đào tạo liên tục các lương tâm và sự trưởng thành của sensus fidei, để không bỏ qua bất kỳ nơi nào mà Thiên Chúa nói và gặp gỡ Dân Ngài.
84. Các bước trong sự phân định trong Giáo hội có thể được phân chia theo nhiều cách khác nhau, tùy thuộc vào các địa điểm và truyền thống. Căn cứ vào kinh nghiệm đồng nghị, có thể xác định một số yếu tố chính không nên thiếu: a) việc trình bày rõ ràng đối tượng của sự phân định và cung cấp thông tin và công cụ phù hợp để hiểu biết về nó; b) thời gian thuận tiện để chuẩn bị với cầu nguyện, lắng nghe Lời Thiên Chúa và suy ngẫm về chủ đề; c) sự chuẩn bị nội tâm tự do đối với lợi ích cá nhân và nhóm, và cam kết tìm kiếm điều tốt chung; d) lắng nghe một cách cẩn thận và tôn trọng lời nói của từng người; e) tìm kiếm sự đồng thuận rộng rãi nhất có thể, sẽ xuất hiện qua những gì «làm cho trái tim chúng ta bùng cháy» (xem Lc 24,32), mà không che giấu các xung đột và không tìm kiếm những thỏa hiệp thấp hơn;
85. f) việc người dẫn dắt quy trình công bố sự đồng thuận đã đạt được và trình bày nó với tất cả các tham dự viên, để họ thể hiện xem có nhận ra mình trong đó hay không. Dựa trên sự phân định, quyết định thích hợp sẽ trưởng thành, cam kết sự đồng thuận của tất cả mọi người, ngay cả khi ý kiến cá nhân của họ không được chấp nhận, và sẽ có một thời gian tiếp nhận trong cộng đồng, điều này có thể dẫn đến các kiểm tra và đánh giá tiếp theo.
86. Sự phân định luôn diễn ra trong một bối cảnh cụ thể, mà cần phải hiểu rõ nhất có thể về các phức tạp và đặc thù của nó. Để sự phân định thực sự mang tính “giáo hội”, cần sử dụng các phương tiện cần thiết, trong đó có việc giải thích đúng đắn các văn bản Kinh Thánh, nhằm giúp hiểu và diễn giải chúng, tránh các tiếp cận một chiều hoặc mang tính cơ bản; sự hiểu biết về các Giáo phụ, Truyền thống và các giáo huấn của Magisterium, theo mức độ quyền lực khác nhau của chúng; các đóng góp từ các ngành thần học khác nhau; các đóng góp từ các khoa học nhân văn, lịch sử, xã hội và hành chính, mà không có chúng thì không thể hiểu biết nghiêm túc về bối cảnh trong đó và vì mục đích nào mà sự phân định diễn ra.
87. Trong Giáo hội tồn tại một sự đa dạng lớn về các tiếp cận đối với sự phân định và các phương pháp đã được củng cố. Sự đa dạng này là một sự phong phú: với các điều chỉnh thích hợp cho các bối cảnh khác nhau, tính đa dạng của các cách tiếp cận có thể trở nên màu mỡ. Nhằm phục vụ cho sứ mệnh chung, điều quan trọng là các cách tiếp cận này bước vào một cuộc đối thoại thân ái, mà không làm phân tán các đặc thù của từng phương pháp và không khăng khăng giữ các bản sắc riêng. Trong các Giáo hội địa phương, bắt đầu từ các cộng đồng giáo hội nhỏ và các Giáo xứ, điều thiết yếu là cung cấp các cơ hội đào tạo để phát triển và nuôi dưỡng một văn hóa phân định giáo hội cho sứ mệnh, đặc biệt là trong số những người đảm nhận các vai trò trách nhiệm. Cũng quan trọng không kém là chăm sóc việc đào tạo cho các hình mẫu người đồng hành hoặc người hỗ trợ, sự đóng góp của họ thường rất quan trọng trong việc thực hiện các quy trình phân định.

Sự phân chia các quy trình quyết định

87. Trong Giáo hội đồng nghị, «tất cả cộng đồng, trong sự đa dạng tự do và phong phú của các thành viên, được triệu tập để cầu nguyện, lắng nghe, phân tích, đối thoại, phân định và tư vấn trong việc đưa ra quyết định» (CTI, n. 68) cho sứ mệnh. Khuyến khích sự tham gia rộng rãi nhất có thể của toàn thể Dân Chúa vào các quy trình quyết định là con đường hiệu quả nhất để thúc đẩy một Giáo hội đồng nghị. Nếu đúng là sự đồng nghị xác định cách sống và làm việc của Giáo hội, thì nó cũng chỉ ra một thực hành thiết yếu trong việc hoàn thành sứ mệnh của mình: phân định, đạt được sự đồng thuận, quyết định thông qua việc thực hiện các cấu trúc và tổ chức đồng nghị khác nhau.
88. Cộng đồng các môn đệ được Chúa triệu tập và sai đi không phải là một thực thể đồng nhất và vô hình. Nó là Thân Mình của Ngài với nhiều và khác biệt các bộ phận, một chủ thể lịch sử cộng đồng, trong đó xảy ra như một «hạt giống và khởi đầu» của Nước Thiên Chúa phục vụ cho sự xuất hiện của Ngài trong toàn thể gia đình nhân loại (xem LG 5). Ngay từ những thời kỳ đầu, các Giáo phụ đã suy nghĩ về bản chất cộng đồng của sứ mệnh Dân Chúa thông qua một triết lý ba phần: «không có gì mà không có Giám mục» (Thánh Ignatius thành Antiôkhia, Thư gửi các Tralles, 2.2), «không có gì mà không có sự tư vấn của các Linh mục, không có gì mà không có sự đồng thuận của Dân» (Thánh Cipriano thành Cartago, Thư 14.4). Ở đâu mà logic của triết lý này bị phá vỡ, thì bản sắc của Giáo hội sẽ mờ nhạt và sứ mệnh của nó sẽ bị ngăn cản.
89. Trong bối cảnh này, việc thúc đẩy sự tham gia dựa trên một sự đồng trách nhiệm khác biệt là rất cần thiết. Mỗi thành viên trong cộng đồng cần được tôn trọng, với việc trân trọng khả năng và các ân huệ của họ hướng đến quyết định chung. Cần có các hình thức trung gian thể chế phức tạp hơn hoặc ít phức tạp hơn tùy thuộc vào quy mô của cộng đồng. Luật hiện hành đã dự kiến các tổ chức tham gia ở nhiều cấp độ khác nhau, mà tài liệu sẽ đề cập đến ở phần sau.
90. Để thúc đẩy sự hoạt động của chúng, có vẻ hợp lý khi suy nghĩ về việc phân chia các quy trình quyết định. Thông thường, quy trình này bao gồm một giai đoạn soạn thảo hoặc hướng dẫn «thông qua một công việc chung của sự phân định, tham khảo ý kiến và hợp tác» (CTI, n. 69), điều này thông báo và hỗ trợ cho việc quyết định tiếp theo, thuộc về thẩm quyền có thẩm quyền. Giữa hai giai đoạn này không có sự cạnh tranh hay mâu thuẫn, nhưng với sự phân chia của chúng, chúng cùng nhau đảm bảo rằng các quyết định được đưa ra là kết quả của sự vâng phục của tất cả những gì Thiên Chúa muốn cho Giáo hội của Ngài. Vì lý do này, cần thúc đẩy các quy trình giúp làm cho sự tương hỗ giữa hội nghị và người chủ tọa nó trở nên hiệu quả, trong bầu không khí cởi mở với Thánh Thần và sự tin tưởng lẫn nhau, nhằm tìm kiếm một sự đồng thuận càng đồng lòng càng tốt. Quy trình cũng phải bao gồm giai đoạn thực hiện quyết định và giai đoạn đánh giá nó, trong đó các chức năng của các đối tượng liên quan sẽ được sắp xếp lại với những phương thức mới.
91. Có những trường hợp mà luật hiện hành đã quy định rằng, trước khi đưa ra quyết định, thẩm quyền có nghĩa vụ phải thực hiện một cuộc tham khảo ý kiến. Thẩm quyền mục vụ có nghĩa vụ lắng nghe những người tham gia cuộc tham khảo và, do đó, không thể hành động như thể họ không nghe thấy. Vì vậy, họ sẽ không đi ngược lại với kết quả của cuộc tham khảo, khi mà nó nhất trí, nếu không có lý do nào đó có trọng lượng và phải được thể hiện đúng cách (xem CIC, can. 127, § 2, 2°; CCEO can. 934, § 2, 3°). Như trong bất kỳ cộng đồng nào sống theo công lý, trong Giáo hội, việc thực thi thẩm quyền không phải là sự áp đặt một ý chí tùy tiện. Trong các hình thức khác nhau mà nó được thực hiện, nó luôn phục vụ cho sự hiệp thông và sự đón nhận chân lý của Đức Kitô, mà trong đó và hướng về đó Thánh Thần dẫn dắt chúng ta trong các thời điểm và bối cảnh khác nhau (xem Ga 14,16).
92. Trong một Giáo hội đồng nghị, quyền quyết định của Giám mục, của Hội đồng Giám mục và của Giám mục Roma là không thể tách rời, vì nó được gắn với cấu trúc phân cấp của Giáo hội do Đức Kitô thiết lập phục vụ cho sự thống nhất và sự tôn trọng sự đa dạng hợp pháp (xem LG 13). Tuy nhiên, nó không phải là vô điều kiện: một định hướng xuất hiện trong quy trình tham khảo như là kết quả của sự phân định đúng đắn, đặc biệt nếu được thực hiện bởi các tổ chức tham gia, không thể bị phớt lờ. Do đó, một sự đối lập giữa tham khảo ý kiến và quyết định là không phù hợp: trong Giáo hội, việc quyết định diễn ra với sự trợ giúp của tất cả mọi người, không bao giờ thiếu thẩm quyền mục vụ mà quyết định theo chức vụ của mình. Vì lý do này, công thức thường được sử dụng trong Bộ Luật Giáo luật, nói về lá phiếu “chỉ có giá trị tham khảo” (tantum consultivum), cần được xem xét lại để loại bỏ những sự mơ hồ có thể có. Vì vậy, một sự sửa đổi quy định giáo luật theo chiều hướng đồng nghị là cần thiết, làm rõ cả sự phân biệt lẫn sự phân chia giữa tham khảo ý kiến và quyết định và làm sáng tỏ các trách nhiệm của những người tham gia vào các quy trình quyết định trong các chức năng khác nhau.
93. Sự chăm sóc cho việc thực hiện có trật tự và một sự nhận thức rõ ràng về trách nhiệm của những người tham gia là các yếu tố then chốt cho sự màu mỡ của các quy trình quyết định theo những phương thức đã được đề xuất ở đây:
94. a) Đặc biệt thuộc về thẩm quyền: định rõ rõ ràng đối tượng của cuộc tham khảo ý kiến và quyết định, cũng như chủ thể có trách nhiệm đưa ra quyết định; xác định những người cần được tham khảo, cũng như theo lý do về các chuyên môn cụ thể hoặc sự liên quan đến vấn đề; đảm bảo rằng tất cả những người tham gia có quyền truy cập thực sự vào các thông tin liên quan, để có thể đưa ra ý kiến của mình một cách sáng suốt;
95. b) Những người đưa ra ý kiến trong một cuộc tham khảo, cá nhân hoặc như là thành viên của một cơ quan tập thể, phải chịu trách nhiệm: cung cấp một ý kiến chân thành và trung thực, trong lương tâm và trách nhiệm; tôn trọng tính bảo mật của các thông tin đã nhận; cung cấp một cách diễn đạt rõ ràng về ý kiến của mình, xác định các điểm chính, để thẩm quyền, nếu quyết định khác với ý kiến nhận được, có thể giải thích cách mà họ đã xem xét ý kiến đó trong quyết định của mình;
96. c) Khi thẩm quyền có thẩm quyền đã đưa ra quyết định, đã tôn trọng quy trình tham khảo ý kiến và rõ ràng trình bày lý do của nó, thì tất cả mọi người, dựa trên sự ràng buộc của sự hiệp thông nối kết các tín hữu, có nghĩa vụ tôn trọng và thực hiện quyết định đó, ngay cả khi nó không tương ứng với quan điểm của họ, ngoại trừ nghĩa vụ tham gia một cách trung thực trong giai đoạn đánh giá. Vẫn luôn có thể kháng cáo lên thẩm quyền cao hơn, theo các cách được quy định bởi pháp luật.
97. Một sự thực hiện chính xác và quyết đoán các quy trình quyết định theo chiều hướng đồng nghị sẽ góp phần vào sự tiến bộ của Dân Chúa trong một triển vọng tham gia, đặc biệt thông qua các hình thức trung gian thể chế được quy định bởi giáo luật, đặc biệt là các tổ chức tham gia. Nếu không có những thay đổi cụ thể trong thời gian ngắn, thì tầm nhìn về một Giáo hội đồng nghị sẽ không đáng tin cậy và điều này sẽ đẩy lùi những thành viên của Dân Chúa, những người đã tìm thấy sức mạnh và hy vọng từ con đường đồng nghị. Các Giáo hội địa phương có trách nhiệm tìm ra các phương thức phù hợp để thực hiện những thay đổi này.

 

Sự minh bạch, trách nhiệm và đánh giá

95. Quy trình ra quyết định không chỉ kết thúc ở việc đưa ra quyết định. Nó cần được đồng hành và theo dõi bởi các thực hành trách nhiệm và đánh giá, trong tinh thần minh bạch dựa trên các tiêu chí Tin Mừng. Việc báo cáo về chức vụ của mình với cộng đồng thuộc về truyền thống cổ xưa, bắt nguồn từ Giáo hội Tông đồ. Một ví dụ về điều này được tìm thấy trong chương 11 của Sách Công vụ Tông đồ: khi Phê-rô trở về Giê-ru-sa-lem sau khi đã làm phép báp têm cho Cornê-li-ô, một người ngoại giáo, “các tín hữu đã chịu cắt bì đã trách mắng ông, nói rằng: ‘Ông đã vào nhà của những người không chịu cắt bì và đã ăn cùng với họ!’” (Công vụ 11,2-3). Phê-rô đã trả lời bằng một câu chuyện giải thích lý do cho hành động của mình.
96. Đặc biệt, về mặt minh bạch, cần làm rõ ý nghĩa của nó bằng cách liên kết với một loạt các thuật ngữ như sự thật, trung thành, rõ ràng, trung thực, toàn vẹn, nhất quán, từ chối sự mờ ám, đạo đức giả và sự mập mờ, cũng như sự vắng mặt của những động cơ ẩn giấu. Cũng đã được nhắc đến là phúc lành Tin Mừng dành cho những người có tâm hồn thanh khiết (xem Mt 5,8), lệnh phải “đơn sơ như những con bồ câu” (Mt 10,16), và những lời của tông đồ Phao-lô: “Chúng tôi đã từ chối những sự giả dối đáng xấu hổ, không hành động bằng mưu mẹo, cũng không xuyên tạc lời của Thiên Chúa, nhưng công khai tuyên bố sự thật và trình diện trước mọi lương tâm con người, trước mặt Thiên Chúa” (2Cor 4,2). Do đó, điều này đề cập đến một thái độ cơ bản, có nguồn gốc từ Kinh Thánh, hơn là một loạt các quy trình hoặc yêu cầu mang tính hành chính hay quản lý. Sự minh bạch, trong ý nghĩa Tin Mừng đúng đắn của nó, không làm tổn hại đến việc tôn trọng sự riêng tư và bảo mật, bảo vệ con người, phẩm giá và quyền lợi của họ ngay cả trước những yêu cầu không hợp lý từ chính quyền dân sự. Tuy nhiên, tất cả điều này sẽ không bao giờ có thể biện minh cho các thực hành trái ngược với Tin Mừng hoặc trở thành cái cớ để lẩn tránh hoặc che giấu các hành động chống lại cái ác. Trong mọi trường hợp, đối với bí mật xưng tội, “bản chất bí mật của phép bí tích là cần thiết và không có quyền lực nào của con người có quyền tài phán, cũng như không thể đòi hỏi quyền tài phán đối với nó” (Phan-xi-cô, Bài phát biểu với các tham dự viên Khóa XXX về Diễn đàn Nội bộ do Bộ Tư pháp Tông đồ tổ chức, ngày 29 tháng 3 năm 2019).
97. Thái độ minh bạch, theo ý nghĩa vừa nêu, tạo thành một sự bảo đảm cho niềm tin và uy tín mà một Giáo hội đồng nghị, chú trọng đến các mối quan hệ, không thể thiếu. Khi niềm tin bị vi phạm, những người yếu thế và dễ bị tổn thương sẽ phải chịu hậu quả. Nơi nào Giáo hội được tin tưởng, các thực hành minh bạch, trách nhiệm và đánh giá sẽ góp phần củng cố điều đó, và là một yếu tố còn quan trọng hơn khi uy tín của Giáo hội cần được xây dựng lại. Điều này đặc biệt quan trọng trong việc bảo vệ trẻ vị thành niên và những người dễ bị tổn thương (bảo vệ).
98. Trong mọi trường hợp, những thực hành này góp phần đảm bảo sự trung thành của Giáo hội đối với sứ mệnh của mình. Sự thiếu hụt này là một trong những hậu quả của chủ nghĩa giáo sĩ và đồng thời cũng nuôi dưỡng nó. Nó dựa trên giả định ngầm rằng những người có thẩm quyền trong Giáo hội không cần phải báo cáo về hành động và quyết định của họ, như thể họ được tách biệt hoặc vượt trên phần còn lại của Dân Chúa. Không nên chỉ kêu gọi sự minh bạch và trách nhiệm khi liên quan đến các vụ lạm dụng tình dục, tài chính và các loại khác. Nó cũng liên quan đến phong cách sống của các mục tử, các kế hoạch mục vụ, các phương pháp truyền giáo và cách mà Giáo hội tôn trọng phẩm giá con người, chẳng hạn như về điều kiện làm việc trong các tổ chức của mình.
99. Nếu Giáo hội đồng nghị muốn chào đón, việc báo cáo phải trở thành thực hành thông thường ở mọi cấp độ. Tuy nhiên, những người đảm nhận vai trò thẩm quyền có trách nhiệm lớn hơn về điều này và được kêu gọi phải báo cáo với Thiên Chúa và Dân của Ngài. Nếu qua các thế kỷ, việc báo cáo với cấp trên đã được duy trì, thì cần phải khôi phục chiều kích mà các nhà lãnh đạo được kêu gọi phải báo cáo với cộng đồng. Các tổ chức và quy trình đã được củng cố trong kinh nghiệm của đời sống thánh hiến (như các chương, các chuyến thăm giáo luật, v.v.), có thể là nguồn cảm hứng trong vấn đề này.
100. Cũng cần thiết có các cấu trúc và hình thức đánh giá thường xuyên về cách thức thực hiện trách nhiệm mục vụ dưới mọi hình thức. Đánh giá không phải là một phán quyết đối với các cá nhân: mà nó cho phép làm nổi bật các khía cạnh tích cực và các lĩnh vực có thể cải thiện trong hành động của những người có trách nhiệm mục vụ và giúp Giáo hội học hỏi từ kinh nghiệm, điều chỉnh các kế hoạch hành động và giữ chú ý đến tiếng nói của Thánh Thần, tập trung vào kết quả của các quyết định liên quan đến sứ mệnh.
101. Ngoài việc tuân thủ những gì đã được quy định bởi các quy tắc giáo luật về các tiêu chí và cơ chế kiểm soát, các Giáo hội địa phương, và đặc biệt là các nhóm của họ, có trách nhiệm xây dựng một cách đồng nghị các hình thức và quy trình hiệu quả về trách nhiệm và đánh giá, phù hợp với sự đa dạng của các bối cảnh, bắt đầu từ khung quy định của dân sự, các mong đợi hợp lý của xã hội và các khả năng thực tế về chuyên môn trong lĩnh vực này. Trong công việc này cần ưu tiên

các phương pháp đánh giá tham gia, đánh giá năng lực của những ai, đặc biệt là các giáo dân, có nhiều kinh nghiệm hơn với các quy trình trách nhiệm và đánh giá, và tiến hành phân tích các thực hành tốt hiện có trong xã hội dân sự địa phương, điều chỉnh chúng theo các bối cảnh giáo hội. Cách thức mà các quy trình trách nhiệm và đánh giá được thực hiện ở cấp địa phương phải nằm trong khuôn khổ của mối quan hệ được trình bày trong các chuyến thăm ad limina.

102. Đặc biệt, dưới các hình thức phù hợp với các bối cảnh khác nhau, cần đảm bảo ít nhất: a) một chức năng thực tế của các Hội đồng các vấn đề kinh tế; b) sự tham gia thực sự của Dân Chúa, đặc biệt là các thành viên có năng lực hơn, trong việc lập kế hoạch mục vụ và kinh tế; c) việc chuẩn bị và công bố (phù hợp với bối cảnh địa phương và với khả năng tiếp cận thực tế) một báo cáo kinh tế hàng năm, càng nhiều càng tốt được chứng nhận bởi các kiểm toán viên bên ngoài, nhằm làm rõ cách quản lý tài sản và nguồn tài chính của Giáo hội và các tổ chức của mình; d) việc chuẩn bị và công bố một báo cáo hàng năm về việc thực hiện sứ mệnh, bao gồm cả việc minh họa các sáng kiến đã thực hiện liên quan đến việc bảo vệ (bảo vệ trẻ vị thành niên và những người dễ bị tổn thương) và việc thúc đẩy quyền tiếp cận của các giáo dân vào các vị trí có thẩm quyền và sự tham gia của họ vào các quy trình quyết định, cụ thể là tỷ lệ theo giới tính; e) quy trình đánh giá định kỳ về việc thực hiện tất cả các chức vụ và nhiệm vụ trong Giáo hội.

Chúng ta cần nhận ra rằng đây không chỉ là một cam kết hành chính mang tính chất hình thức, mà là một nỗ lực truyền thông thể hiện một công cụ giáo dục mạnh mẽ nhằm thay đổi văn hóa, bên cạnh việc làm tăng sự chú ý đến nhiều sáng kiến có giá trị thuộc về Giáo hội và các tổ chức của mình, những sáng kiến này thường bị ẩn giấu quá lâu.

Tính đồng nghị và các cơ cấu tham gia

103. Sự tham gia của các tín hữu đã được rửa tội vào các quy trình ra quyết định, cũng như các thực hành báo cáo và đánh giá, diễn ra thông qua các môi trường thể chế, trước hết là các cơ cấu tham gia mà giáo luật đã quy định ở cấp độ Giáo hội địa phương. Trong Giáo hội Latinh, bao gồm: Công đồng giáo phận (xem CIC, điều 466), Hội đồng linh mục (xem CIC, điều 500, § 2), Hội đồng mục vụ giáo phận (xem CIC, điều 514, § 1), Hội đồng mục vụ giáo xứ (xem CIC, điều 536), Hội đồng giáo phận và giáo xứ về các vấn đề kinh tế (xem CIC, điều 493 và 537). Trong các Giáo hội Công giáo phương Đông, bao gồm: Đại hội giáo phận (xem CCEO, điều 235 trở đi), Hội đồng giáo phận về các vấn đề kinh tế (xem CCEO, điều 262 trở đi), Hội đồng linh mục (xem CCEO, điều 264), Hội đồng mục vụ giáo phận (xem CCEO, điều 272 trở đi), Hội đồng giáo xứ (xem CCEO, điều 295). Các thành viên tham gia dựa trên vai trò giáo hội của họ theo những trách nhiệm khác nhau (ơn gọi, chức vụ, kinh nghiệm hoặc chuyên môn, v.v.). Mỗi cơ cấu này tham gia vào việc phân định cần thiết cho việc công bố Tin Mừng theo văn hóa, sứ mệnh của cộng đồng trong môi trường của nó và sự làm chứng của các tín hữu tạo thành nó. Nó cũng tham gia vào các quy trình ra quyết định theo các hình thức đã được thiết lập và tạo thành một không gian cho việc báo cáo và đánh giá, đồng thời cũng phải đánh giá và báo cáo về hoạt động của chính mình. Các cơ cấu tham gia là một trong những lĩnh vực đầy triển vọng nhất để hành động nhằm nhanh chóng thực hiện các định hướng đồng nghị, dẫn đến những thay đổi có thể nhận thấy một cách nhanh chóng.
104. Một Giáo hội đồng nghị dựa vào sự tồn tại, hiệu quả và sự sống động thực tế, không chỉ mang tính danh nghĩa, của các cơ cấu tham gia này, cũng như vào cách thức hoạt động của chúng theo các quy định của giáo luật hoặc các tập quán hợp pháp và việc tôn trọng các điều lệ và quy định điều chỉnh chúng. Vì lý do này, cần phải làm cho chúng trở nên bắt buộc, như đã yêu cầu trong tất cả các giai đoạn của quá trình đồng nghị, để chúng có thể thực hiện vai trò của mình một cách đầy đủ, không chỉ ở mức độ hình thức, mà còn theo hình thức phù hợp với các bối cảnh địa phương khác nhau.
105. Hơn nữa, việc can thiệp vào cách thức hoạt động của các cơ cấu này là cần thiết, bắt đầu từ việc áp dụng một phương pháp làm việc đồng nghị. Cuộc trò chuyện trong Thần Khí, với những điều chỉnh phù hợp, có thể là một điểm tham chiếu. Cần chú ý đặc biệt đến cách thức chỉ định các thành viên. Khi không có cuộc bầu cử, cần thực hiện một cuộc tham vấn đồng nghị để thể hiện càng nhiều càng tốt thực tế của cộng đồng hoặc Giáo hội địa phương, và quyền lực sẽ tiến hành bổ nhiệm dựa trên kết quả của nó, tôn trọng sự phân chia giữa tham vấn và quyết định đã mô tả ở trên. Cũng cần dự kiến rằng các thành viên của Hội đồng mục vụ giáo phận và giáo xứ có quyền đề xuất các chủ đề để đưa vào chương trình nghị sự, tương tự như những gì diễn ra đối với các thành viên của Hội đồng linh mục.
106. Sự chú ý tương tự cũng cần thiết cho việc cấu thành các cơ cấu tham gia, nhằm khuyến khích sự tham gia lớn hơn của phụ nữ, thanh niên và những người sống trong tình trạng nghèo đói hoặc bị gạt ra ngoài lề. Hơn nữa, điều quan trọng là trong các cơ cấu này phải có các tín hữu đã tham gia vào việc làm chứng cho đức tin trong các thực tế bình thường của cuộc sống và trong các động lực xã hội, với một sự chuẩn bị được công nhận về mặt tông đồ và truyền giáo, không chỉ là những người tham gia vào việc tổ chức cuộc sống và các dịch vụ nội bộ của cộng đồng. Như vậy, việc phân định giáo hội sẽ được hưởng lợi từ sự cởi mở lớn hơn, khả năng phân tích thực tế và tính đa dạng trong các quan điểm. Dựa trên các nhu cầu của các bối cảnh khác nhau, có thể thích hợp để dự kiến sự tham gia của đại diện từ các Giáo hội và hiệp thông Kitô giáo khác, tương tự như những gì diễn ra trong Đại hội đồng nghị, hoặc các đại diện của các tôn giáo khác hiện diện tại địa phương. Các Giáo hội địa phương và các nhóm của chúng có thể dễ dàng chỉ định một số tiêu chí cho việc cấu thành các cơ cấu tham gia phù hợp với mỗi bối cảnh.
107. Đại hội đã đặc biệt chú ý đến các trải nghiệm cải cách và các thực hành tốt đã được thực hiện, như việc tạo ra các mạng lưới Hội đồng mục vụ ở cấp độ cộng đồng cơ sở, giáo xứ và khu vực, cho đến Hội đồng mục vụ giáo phận. Như một mô hình tham vấn và lắng nghe, cũng được đề xuất việc tổ chức các đại hội giáo hội với một sự thường xuyên nhất định ở tất cả các cấp, cố gắng không giới hạn tham vấn chỉ trong Giáo hội Công giáo, mà còn mở cửa để lắng nghe sự đóng góp từ các Giáo hội và hiệp thông Kitô giáo khác và luôn chú ý đến các tôn giáo hiện diện tại địa phương.
108. Đại hội đề xuất rằng Công đồng giáo phận và Đại hội giáo phận được đánh giá cao hơn như là cơ quan để tham vấn thường xuyên của Giám mục đối với phần dân Chúa mà ngài được giao phó, như là nơi lắng nghe, cầu nguyện, phân định, đặc biệt khi liên quan đến những lựa chọn quan trọng cho cuộc sống và sứ mệnh của một Giáo hội địa phương. Công đồng giáo phận cũng có thể là một lĩnh vực để thực hiện báo cáo và đánh giá: trong đó Giám mục trình bày một báo cáo về các hoạt động mục vụ trong các lĩnh vực khác nhau, về việc thực hiện kế hoạch mục vụ, về việc tiếp nhận các quy trình đồng nghị của toàn bộ Giáo hội, về các sáng kiến liên quan đến việc bảo vệ, cũng như về việc quản lý tài chính và tài sản tạm thời. Do đó, cần tăng cường các quy định giáo luật trong lĩnh vực này, nhằm phản ánh tốt hơn tính chất đồng nghị và truyền giáo của mỗi Giáo hội địa phương, dự kiến rằng các Công đồng giáo phận và các Đại hội giáo phận sẽ được tổ chức với tần suất đều đặn, không quá thưa thớt.

 

Phần IV – Một cuộc đánh cá dồi dào

Sự chuyển đổi các mối liên kết

“Các môn đệ khác thì đi thuyền, kéo theo lưới đầy cá… Rồi Simon Phêrô lên thuyền và kéo vào bờ lưới đầy một trăm năm mươi ba con cá lớn. Dù nhiều như vậy, lưới cũng không rách.” (Gioan 21,8.11)

1. Những cái lưới được quăng ra theo lời của Đấng Phục sinh đã cho phép một cuộc đánh cá dồi dào. Tất cả mọi người cùng nhau kéo lưới, và Phêrô có một vai trò đặc biệt. Trong Tin Mừng, việc đánh cá là một hành động được thực hiện cùng nhau: mỗi người có một nhiệm vụ cụ thể, khác nhau nhưng phối hợp với nhau. Giáo hội đồng nghị cũng vậy, được hình thành từ những mối liên kết kết nối trong sự hiệp thông và từ các không gian cho sự đa dạng của mỗi dân tộc và văn hóa. Trong một thời điểm mà trải nghiệm về các địa điểm mà Giáo hội đã có mặt và đang hành hương đang thay đổi, cần phải nuôi dưỡng theo những hình thức mới sự trao đổi quà tặng và sự đan xen của các mối liên kết mà chúng ta chia sẻ, được hỗ trợ bởi sứ vụ của các Giám mục trong sự hiệp thông giữa họ và với Giám mục của Roma.

Gắn rễ và hành hương
110. Sứ điệp của Tin Mừng, khi khơi dậy đức tin trong lòng người đàn ông và phụ nữ, dẫn đến việc thành lập một Giáo hội tại một địa điểm cụ thể. Giáo hội không thể được hiểu mà không có sự gắn rễ trong một lãnh thổ cụ thể, trong một không gian và thời gian nơi hình thành một trải nghiệm chung về cuộc gặp gỡ với Thiên Chúa cứu rỗi. Kích thước địa phương của Giáo hội bảo tồn sự đa dạng phong phú của các biểu hiện đức tin được gắn rễ trong các bối cảnh văn hóa và lịch sử cụ thể, và sự hiệp thông của các Giáo hội thể hiện sự hiệp thông của các tín hữu trong Giáo hội duy nhất. Sự chuyển đổi đồng nghị mời gọi mỗi người mở rộng không gian của trái tim mình, nơi đầu tiên mà mọi mối quan hệ của chúng ta vang vọng, được gắn rễ trong mối quan hệ cá nhân của từng người với Chúa Giêsu Kitô và Giáo hội của Ngài. Đây là nguồn gốc và điều kiện cho mọi cải cách theo hướng đồng nghị của các mối liên kết thuộc về và các địa điểm giáo hội. Hành động mục vụ không thể chỉ giới hạn ở việc chăm sóc các mối quan hệ giữa những người cảm thấy đã hòa hợp với nhau, mà phải thúc đẩy cuộc gặp gỡ với mỗi người đàn ông và phụ nữ.

1. Trải nghiệm gắn rễ phải đối mặt với những thay đổi sâu sắc về mặt xã hội và văn hóa đang thay đổi nhận thức về các địa điểm. Khái niệm về địa điểm không thể còn được hiểu theo nghĩa địa lý và không gian thuần túy nữa, mà trong thời đại của chúng ta, nó gợi nhớ đến việc thuộc về một mạng lưới các mối quan hệ và một nền văn hóa mà gốc rễ lãnh thổ của chúng đang trở nên năng động và linh hoạt hơn bao giờ hết. Sự đô thị hóa là một trong những yếu tố chính của sự thay đổi này: ngày nay, lần đầu tiên trong lịch sử nhân loại, phần lớn dân số thế giới sống trong các bối cảnh đô thị. Các thành phố lớn thường là những cụm dân cư không có lịch sử và danh tính, nơi mọi người sống như những hòn đảo. Các mối liên kết lãnh thổ truyền thống thay đổi ý nghĩa, làm cho ranh giới của các Giáo xứ và Giáo phận trở nên ít xác định hơn. Giáo hội được kêu gọi sống trong các bối cảnh này, tái thiết cuộc sống cộng đồng, mang lại hình dáng cho những thực tại vô danh và đan xen các mối quan hệ anh em. Để làm được điều này, ngoài việc tôn trọng các cấu trúc vẫn còn phù hợp, cần có một sự sáng tạo trong sứ vụ khám phá các hình thức mục vụ mới và xác định các con đường cụ thể để chăm sóc. Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là các thực tại nông thôn, một số trong số đó là những ngoại vi hiện sinh thật sự, nên bị bỏ qua và cần có một sự chú ý mục vụ đặc biệt, giống như các địa điểm của sự loại trừ và cô lập.
2. Thời đại của chúng ta cũng đặc trưng bởi sự gia tăng di chuyển của con người, do nhiều lý do khác nhau. Những người tị nạn và di dân thường tạo thành các cộng đồng năng động, ngay cả trong các thực hành tôn giáo của họ, làm cho nơi họ định cư trở thành một nơi đa văn hóa. Một số trong số họ duy trì mối liên kết chặt chẽ với các quốc gia quê hương, đặc biệt nhờ vào các phương tiện truyền thông kỹ thuật số, và trải qua khó khăn trong việc xây dựng các mối liên kết tại quốc gia mới; những người khác thì không còn gốc rễ. Cả những cư dân của các địa điểm nhập cư cũng bị thách thức bởi việc tiếp nhận những người đến. Tất cả mọi người đều trải nghiệm tác động của cuộc gặp gỡ với sự đa dạng về nguồn gốc địa lý, văn hóa và ngôn ngữ và được kêu gọi xây dựng các cộng đồng liên văn hóa. Không nên bỏ qua tác động của các hiện tượng di cư lên đời sống của các Giáo hội. Tình hình của một số Giáo hội Công giáo phương Đông là biểu tượng cho điều này, do số lượng tín hữu ngày càng tăng ở nước ngoài; cần có những cách tiếp cận mới để duy trì các mối liên kết với Giáo hội quê hương của họ và tạo ra những mối liên kết mới, tôn trọng các gốc rễ tâm linh và văn hóa khác nhau.
3. Sự phổ biến của văn hóa kỹ thuật số, đặc biệt rõ ràng giữa những người trẻ, đang thay đổi sâu sắc nhận thức về không gian và thời gian, ảnh hưởng đến các hoạt động hàng ngày, giao tiếp và các mối quan hệ cá nhân, bao gồm cả đức tin. Những khả năng mà mạng internet cung cấp đã định hình lại các mối quan hệ, liên kết và biên giới. Mặc dù ngày nay chúng ta kết nối nhiều hơn bao giờ hết, nhưng thường vẫn cảm thấy cô đơn và bị loại trừ. Các phương tiện truyền thông xã hội, ngoài ra, có thể được sử dụng bởi những người có lợi ích kinh tế và chính trị, những người lợi dụng con người, lan truyền các tư tưởng và tạo ra sự phân cực hung hãn. Thực tế này khiến chúng ta cảm thấy không chuẩn bị và yêu cầu phải lựa chọn để dành nguồn lực nhằm biến môi trường kỹ thuật số thành một nơi sứ vụ và tuyên truyền có tính tiên tri. Các Giáo hội địa phương cần khuyến khích, hỗ trợ và đồng hành với những người tham gia vào sứ vụ trong môi trường kỹ thuật số. Các cộng đồng và nhóm kỹ thuật số Kitô giáo, đặc biệt là của giới trẻ, cũng được kêu gọi suy nghĩ về cách thức họ tạo ra các mối liên kết thuộc về, thúc đẩy cuộc gặp gỡ và đối thoại, cung cấp đào tạo giữa các đồng trang lứa, phát triển một cách thức đồng nghị trong việc trở thành Giáo hội. Mạng lưới, được hình thành từ các kết nối, cung cấp những cơ hội mới để sống tốt hơn kích thước đồng nghị của Giáo hội.
4. Những phát triển xã hội và văn hóa này yêu cầu Giáo hội suy nghĩ lại ý nghĩa của kích thước “địa phương” của mình và xem xét lại các hình thức tổ chức của mình, nhằm phục vụ tốt hơn cho sứ vụ của mình. Dù công nhận giá trị của sự gắn rễ trong các bối cảnh địa lý và văn hóa cụ thể, điều cần thiết là hiểu “địa điểm” như là thực tại lịch sử mà trải nghiệm con người được hình thành. Chính ở đó, trong mạng lưới các mối quan hệ được thiết lập, Giáo hội được kêu gọi để thể hiện tính bí tích của mình và thực hiện sứ mệnh của mình.
5. Mối quan hệ giữa địa điểm và không gian cũng gợi ý một sự suy ngẫm về Giáo hội như là “ngôi nhà”. Khi không được hiểu như một không gian khép kín, không thể tiếp cận, cần bảo vệ bằng mọi giá, hình ảnh của ngôi nhà gợi lên những khả năng tiếp nhận, lòng hiếu khách và sự bao dung. Chính tạo hóa cũng là ngôi nhà chung, nơi mà các thành viên của gia đình nhân loại duy nhất sống cùng tất cả các tạo vật khác. Cam kết của chúng ta, được hỗ trợ bởi Thánh Thần, là làm cho Giáo hội được cảm nhận như một ngôi nhà chào đón, bí tích của cuộc gặp gỡ và sự cứu rỗi, một trường học về sự hiệp thông cho tất cả con cái của Thiên Chúa. Giáo hội cũng là Dân Chúa đang hành trình với Chúa Kitô, trong đó mỗi người được kêu gọi trở thành người hành hương của hy vọng. Hình ảnh rõ nét nhất là thực hành truyền thống của việc hành hương. Đạo đức dân gian là một trong những địa điểm của một Giáo hội đồng nghị truyền giáo.

 

 

116. Giáo hội địa phương, hiểu theo nghĩa là Giáo phận hoặc Giáo hạt, là lĩnh vực cơ bản nơi sự hiệp thông trong Đức Kitô của những người đã chịu phép rửa được thể hiện đầy đủ nhất. Trong đó, cộng đoàn được quy tụ trong việc cử hành Bí tích Thánh Thể dưới sự chủ tọa của Giám mục. Mỗi Giáo hội địa phương đều có cấu trúc bên trong và đồng thời, có mối quan hệ với các Giáo hội địa phương khác.

117. Một trong những cấu trúc chính của Giáo hội địa phương mà lịch sử đã để lại cho chúng ta là Giáo xứ. Cộng đoàn giáo xứ, nơi gặp gỡ trong việc cử hành Bí tích Thánh Thể, là nơi ưu tiên cho các mối quan hệ, sự chào đón, phân định và sứ vụ. Những thay đổi trong cách hiểu và cách sống mối quan hệ với lãnh thổ yêu cầu chúng ta phải xem xét lại cấu hình của nó. Đặc điểm của Giáo xứ là nó là một cộng đồng không dựa trên sự bầu cử. Tại đây, những người thuộc các thế hệ, nghề nghiệp, nguồn gốc địa lý, tầng lớp xã hội và điều kiện sống khác nhau tụ họp lại. Để đáp ứng những nhu cầu mới của sứ vụ, Giáo xứ được kêu gọi mở ra những hình thức hoạt động mục vụ chưa từng có, phù hợp với sự di chuyển của con người và “lãnh thổ hiện sinh” nơi cuộc sống của họ diễn ra. Bằng cách thúc đẩy đặc biệt việc Khởi xướng Kitô giáo và cung cấp sự đồng hành và đào tạo, Giáo xứ sẽ có khả năng hỗ trợ mọi người ở các giai đoạn khác nhau của cuộc sống và trong việc thực hiện sứ mệnh của họ trong thế giới. Do đó, Giáo xứ sẽ trở nên rõ ràng hơn rằng nó không chỉ tập trung vào chính nó, mà còn hướng tới sứ vụ và được kêu gọi hỗ trợ sự cam kết của nhiều người đang sống và làm chứng đức tin của họ theo nhiều cách khác nhau trong các lĩnh vực nghề nghiệp và hoạt động xã hội, văn hóa, chính trị. Ở nhiều vùng trên thế giới, các cộng đồng Kitô giáo nhỏ hoặc các cộng đồng giáo hội cơ sở là môi trường nơi có thể nở hoa những mối quan hệ thân cận và tương trợ, tạo cơ hội để sống cụ thể sự đồng nghị.

118. Chúng ta công nhận các Viện Dòng Đời Thánh hiến, các Xã hội Đời Tông đồ, cũng như các Hiệp hội, Phong trào và các Cộng đồng mới có khả năng gắn rễ trong lãnh thổ và đồng thời kết nối các địa điểm và lĩnh vực khác nhau, kể cả ở cấp quốc gia hoặc quốc tế. Thường thì chính hành động của họ, cùng với sự tham gia của nhiều cá nhân và nhóm không chính thức, mang Tin Mừng đến những nơi khác nhau: bệnh viện, nhà tù, nhà cho người già, trung tâm tiếp nhận cho người di cư, trẻ em, người bị loại trừ và nạn nhân của bạo lực; các địa điểm giáo dục và đào tạo, trường học và đại học, nơi mà giới trẻ và gia đình gặp gỡ; các địa điểm văn hóa, chính trị và phát triển con người toàn diện, nơi mà những hình thức mới của cuộc sống chung được hình thành và xây dựng. Chúng ta cũng nhìn nhận với lòng biết ơn các tu viện, những nơi kêu gọi và phân định, là dấu chỉ của một “điều gì đó vượt lên”, ảnh hưởng đến toàn bộ Giáo hội và định hướng con đường của Giáo hội. Đây là trách nhiệm cụ thể của Giám mục Giáo phận hoặc Giáo hạt trong việc khơi dậy sự đa dạng này và chăm sóc các mối liên kết thống nhất. Các Viện và các nhóm được kêu gọi hành động một cách hợp tác với Giáo hội địa phương, tham gia vào động lực của sự đồng nghị.

119. Việc đề cao các địa điểm “trung gian” giữa Giáo hội địa phương và Giáo hội hoàn vũ – như tỉnh giáo và các nhóm Giáo hội dựa trên quốc gia hoặc lục địa – cũng có thể tạo điều kiện cho sự hiện diện có ý nghĩa hơn của Giáo hội ở các địa điểm trong thời đại của chúng ta. Sự gia tăng di chuyển và các kết nối ngày nay làm cho các ranh giới giữa các Giáo hội trở nên linh hoạt và thường yêu cầu suy nghĩ và hành động trong một “lãnh thổ xã hội – văn hóa rộng lớn”, trong đó, loại trừ mọi hình thức “cái đặc thù giả tạo”, đời sống Kitô giáo được “đo lường theo tài năng và bản chất của mỗi nền văn hóa” (AG 22).

Scambio di doni

120.

Đi cùng nhau ở những nơi khác nhau như những môn đệ của Chúa Giêsu trong sự đa dạng các ân huệ và chức vụ, cũng như trong việc trao đổi quà tặng giữa các Giáo hội, là dấu hiệu hiệu quả của sự hiện diện của tình yêu và lòng thương xót của Thiên Chúa trong Đức Kitô, điều này đồng hành, hỗ trợ và định hướng con đường của nhân loại hướng tới Nước Thiên Chúa trong sức mạnh của Chúa Thánh Thần. Việc trao đổi quà tặng liên quan đến tất cả các khía cạnh của đời sống Giáo hội. Được thành lập trong Đức Kitô như là Dân Thiên Chúa từ tất cả các dân tộc trên trái đất và được cấu trúc một cách năng động trong sự hiệp thông của các Giáo hội địa phương, các nhóm của chúng và các Giáo hội sui iuris trong lòng Giáo hội duy nhất và Công giáo, Giáo hội sống sứ mệnh của mình bằng cách khuyến khích và chào đón “tất cả các tài sản, nguồn lực và hình thức sống của các dân tộc trong những điều tốt đẹp mà họ có và, khi tiếp nhận chúng, thanh tẩy, củng cố và nâng cao chúng” (LG 13). Khuyến cáo của Tông đồ Phê-rô – “như những người quản lý tốt về ân sủng đa dạng của Thiên Chúa, mỗi người trong số các bạn hãy phục vụ người khác bằng món quà mà mình đã nhận được” (1 Pt 4,10) – chắc chắn có thể áp dụng cho từng Giáo hội địa phương. Một ví dụ điển hình và đầy cảm hứng về việc trao đổi quà tặng này, mà ngày nay cần được sống và xem xét lại một cách đặc biệt do những hoàn cảnh lịch sử đã thay đổi và cấp bách, là giữa các Giáo hội theo truyền thống La-tinh và các Giáo hội Công giáo phương Đông. Một chân trời đáng chú ý của sự mới mẻ và hy vọng nơi mà có thể thực hiện các hình thức trao đổi quà tặng, tìm kiếm lợi ích chung và cam kết phối hợp về các vấn đề xã hội có tầm quan trọng toàn cầu là những gì đang hình thành, chẳng hạn, trong các lĩnh vực địa lý lớn mang tính liên quốc gia và liên văn hóa như Amazon, lưu vực sông Congo và Biển Địa Trung Hải.

121.

Giáo hội, ở cấp độ địa phương và trong sự thống nhất Công giáo của mình, tự đề ra như một mạng lưới các mối quan hệ qua đó lan tỏa và được thúc đẩy lời tiên tri về văn hóa của sự gặp gỡ, công bằng xã hội, sự hòa nhập của các nhóm bị gạt ra ngoài lề, tình huynh đệ giữa các dân tộc, và việc chăm sóc ngôi nhà chung. Việc thực hiện cụ thể lời tiên tri này yêu cầu rằng các tài sản của mỗi Giáo hội được chia sẻ trong tinh thần đoàn kết, không có sự cha mẹ hóa và trợ giúp, tôn trọng những bản sắc khác nhau và thúc đẩy một sự tương trợ lành mạnh, với cam kết – nơi cần thiết – để chăm sóc những vết thương của ký ức và bắt đầu những con đường hòa giải. Việc trao đổi quà tặng và chia sẻ tài nguyên giữa các Giáo hội địa phương của các vùng khác nhau thúc đẩy sự thống nhất của Giáo hội, tạo ra các liên kết giữa các cộng đồng Kitô giáo liên quan. Cần phải làm rõ các điều kiện cần thiết để bảo đảm rằng các Linh mục đến giúp đỡ các Giáo hội nghèo về linh mục không chỉ là một phương thuốc chức năng, mà còn là một nguồn lực cho sự phát triển của Giáo hội gửi họ đi và của Giáo hội tiếp nhận họ. Tương tự, cần làm việc để các hỗ trợ kinh tế không trở thành sự trợ cấp, mà thúc đẩy sự đoàn kết Tin Mừng và được quản lý một cách minh bạch và đáng tin cậy.

122.

Việc trao đổi quà tặng có ý nghĩa rất quan trọng trong con đường hướng tới sự thống nhất đầy đủ và rõ ràng giữa tất cả các Giáo hội và các cộng đồng Kitô giáo, và thực sự, nó là dấu hiệu hiệu quả của sự thống nhất ấy, trong đức tin và tình yêu của Đức Kitô, điều này thúc đẩy tính khả tín và ảnh hưởng của sứ mệnh Kitô giáo (x. Gv 17,21). Thánh Gioan Phaolô II đã áp dụng cụm từ này cho cuộc đối thoại đại kết: “Cuộc đối thoại không chỉ là một sự trao đổi ý tưởng. Theo một cách nào đó, nó luôn là một ‘sự trao đổi quà tặng'” (UUS 28). Chính trong việc nỗ lực làm sống động Tin Mừng duy nhất trong sự đa dạng của các bối cảnh văn hóa, các hoàn cảnh lịch sử và những thách thức xã hội mà các truyền thống Kitô giáo khác nhau, trong sự lắng nghe Lời Chúa và tiếng nói của Chúa Thánh Thần, đã tạo ra trong suốt các thế kỷ những trái ngọt phong phú về sự thánh thiện, tình yêu, tâm linh, thần học, và sự đoàn kết ở cấp độ xã hội và văn hóa. Đã đến lúc phải trân trọng những tài sản quý giá này: với sự rộng rãi, với sự chân thành, không thiên kiến, với lòng biết ơn Chúa, với sự cởi mở lẫn nhau, và trao tặng cho nhau mà không cho rằng chúng là tài sản độc quyền của mình. Cũng như gương mẫu của các thánh và nhân chứng của đức tin từ các Giáo hội và cộng đồng Kitô giáo khác là một món quà mà chúng ta có thể nhận, bằng cách đưa trí nhớ của họ vào lịch phụng vụ của chúng ta, đặc biệt là đối với các vị tử đạo.

123.

Trong Tài liệu về tình huynh đệ nhân loại vì hòa bình thế giới và sự chung sống hòa bình, được ký bởi Đức Thánh Cha Phanxicô và Đại Imam Al-Azhar Ahmed Al-Tayyeb tại Abu Dhabi vào ngày 4 tháng 2 năm 2019, tuyên bố về ý chí “áp dụng văn hóa đối thoại như một con đường, hợp tác chung như một phương thức, sự hiểu biết lẫn nhau như một phương pháp và tiêu chí”. Đây không phải là một khát vọng viển vông hoặc một khía cạnh tùy chọn trong con đường của Dân Thiên Chúa trong thời đại hiện nay. Trên con đường này, một Giáo hội đồng nghị cam kết đi cùng với những người tín hữu của các tôn giáo khác và với những người có niềm tin khác, chia sẻ miễn phí niềm vui của Tin Mừng và đón nhận với lòng biết ơn các món quà tương ứng của họ: để cùng nhau xây dựng, với tư cách là anh chị em, trong tinh thần trao đổi và hỗ trợ lẫn nhau (x. GS 40), công lý, tình huynh đệ, hòa bình và đối thoại liên tôn. Ở một số khu vực, các cộng đồng hàng xóm nhỏ, nơi mọi người gặp gỡ mà không phân biệt tôn giáo, tạo ra môi trường thuận lợi cho một cuộc đối thoại ba chiều: cuộc sống, hành động và cầu nguyện.

Legami per l’unità: Conferenze episcopali e Assemblee ecclesiali

124.

Horizon của sự hiệp thông trong việc trao đổi quà tặng là tiêu chí truyền cảm hứng cho các mối quan hệ giữa các Giáo hội. Nó kết hợp sự chú ý đến các mối liên kết tạo thành sự thống nhất của toàn bộ Giáo hội với việc công nhận và đánh giá những đặc điểm liên quan đến bối cảnh mà mỗi Giáo hội địa phương sống, với lịch sử và truyền thống của nó. Việc áp dụng một phong cách đồng nghị cho phép các Giáo hội hoạt động với những nhịp độ khác nhau. Những khác biệt về nhịp độ có thể được coi là biểu hiện của sự đa dạng hợp pháp và là cơ hội để trao đổi quà tặng và làm phong phú lẫn nhau. Chân trời chung này yêu cầu discern, xác định và thúc đẩy các cấu trúc và thực hành cụ thể để trở thành một Giáo hội đồng nghị trong sứ vụ.

125.

Các Hội nghị Giám mục thể hiện và thực hiện tính đồng bộ của các Giám mục để thúc đẩy sự hiệp thông giữa các Giáo hội và đáp ứng một cách hiệu quả hơn các nhu cầu của đời sống mục vụ. Chúng là một công cụ thiết yếu để tạo ra các liên kết, chia sẻ kinh nghiệm và những thực hành tốt giữa các Giáo hội, điều chỉnh đời sống Kitô giáo và biểu hiện đức tin theo các nền văn hóa khác nhau. Chúng cũng có một vai trò quan trọng trong việc phát triển sự đồng nghị, với sự tham gia của toàn thể Dân Thiên Chúa. Dựa trên những gì đã được đề cập trong quá trình đồng nghị, đề xuất như sau: a) thu thập những trái ngọt từ sự suy ngẫm về tư cách thần học và pháp lý của các Hội nghị Giám mục; b) làm rõ lĩnh vực thẩm quyền giáo lý và kỷ luật của các Hội nghị Giám mục. Mà không làm tổn hại đến thẩm quyền của Giám mục trong Giáo hội được giao phó cho ông, cũng như không đặt nguy cơ lên sự thống nhất và tính Công giáo của Giáo hội, việc thực hiện tính đồng bộ của thẩm quyền này có thể thúc đẩy việc giảng dạy đích thực của đức tin duy nhất một cách phù hợp và có thể ứng dụng trong các bối cảnh khác nhau, xác định các biểu hiện phụng vụ, giáo lý, kỷ luật, mục vụ, thần học và tâm linh phù hợp (x. AG 22); c) tiến hành đánh giá kinh nghiệm thực tế về sự hoạt động thực tế của các Hội nghị Giám mục, các mối quan hệ giữa các Giám mục và với Tòa Thánh, để xác định các cải cách cụ thể cần thực hiện. Các chuyến thăm ad limina Apostolorum có thể là cơ hội thuận lợi cho việc đánh giá này; d) đảm bảo rằng tất cả các Giáo phận là một phần của một tỉnh Giáo hội và một Hội nghị Giám mục (x. CD 40); e) làm rõ sự ràng buộc giáo hội mà các quyết định được đưa ra bởi một Hội nghị Giám mục tạo ra, liên quan đến Giáo phận của mình, cho mỗi Giám mục đã tham gia vào những quyết định đó;

126.

Trong quá trình đồng nghị, bảy Hội nghị Giáo hội lục địa, diễn ra vào đầu năm 2023, đã đại diện cho một sự đổi mới quan trọng và là một di sản cần được trân trọng như một cách hiệu quả để thực hiện giáo huấn của Công đồng về giá trị “của mọi lãnh thổ văn hóa xã hội lớn” trong việc tìm kiếm “một cách sắp xếp sâu sắc hơn về toàn bộ lĩnh vực đời sống Kitô giáo” (AG 22). Cần làm rõ hơn nữa tư cách thần học và pháp lý của nó, cũng như của các nhóm Hội nghị Giám mục lục địa, để có thể khai thác các tiềm năng của nó cho sự phát triển hơn nữa của một Giáo hội đồng nghị. Đặc biệt, các Chủ tịch của các nhóm Hội nghị Giám mục lục địa có trách nhiệm khuyến khích và hỗ trợ việc tiếp tục kinh nghiệm này.

127.

Trong các Hội nghị Giáo hội (khu vực, quốc gia, lục địa), các thành viên, đại diện cho sự đa dạng của Dân Thiên Chúa (bao gồm cả Giám mục), tham gia vào việc phân định sẽ cho phép các Giám mục, một cách đồng bộ, đưa ra các quyết định mà họ phải thực hiện theo nhiệm vụ của mình. Kinh nghiệm này cho thấy cách mà tính đồng nghị cho phép cụ thể hóa sự tham gia của tất cả (Dân Thiên Chúa thánh thiện) và nhiệm vụ của một số (hội đồng Giám mục) trong quá trình ra quyết định liên quan đến sứ mệnh của Giáo hội. Đề xuất rằng việc phân định có thể bao gồm, theo các hình thức phù hợp với sự đa dạng của các bối cảnh, không gian lắng nghe và đối thoại với các Kitô hữu khác, các đại diện của các tôn giáo khác, các tổ chức công, các tổ chức xã hội dân sự và xã hội nói chung.

 

128.

Do những tình huống xã hội và chính trị đặc biệt, một số Hội nghị Giám mục gặp khó khăn trong việc tham gia các Đại hội lục địa hoặc các tổ chức Giáo hội liên quốc gia. Thánh Bộ sẽ có trách nhiệm hỗ trợ những Hội nghị Giám mục này, bằng cách thúc đẩy đối thoại và sự tin tưởng lẫn nhau với các quốc gia, để họ có cơ hội thiết lập mối quan hệ với các Hội nghị Giám mục khác, với mục đích trao đổi quà tặng.

129.

Để thực hiện một “sự ‘phi tập trung’ lành mạnh” (EG 16) và một sự hội nhập văn hóa hiệu quả của đức tin, cần không chỉ công nhận vai trò của các Hội nghị Giám mục mà còn đánh giá lại việc thành lập các Công nghị riêng, cả công nghị tỉnh lẫn công nghị toàn thể, việc tổ chức định kỳ đã là một nghĩa vụ trong phần lớn lịch sử của Giáo hội và được quy định bởi luật hiện hành trong hệ thống La-tinh (x. CIC can. 439-446). Các công nghị này nên được triệu tập định kỳ. Quy trình công nhận kết luận của các Công nghị riêng bởi Thánh Bộ (recognitio) cần được cải cách, nhằm khuyến khích việc công bố kịp thời của chúng, chỉ ra các khoảng thời gian cụ thể hoặc, trong trường hợp các vấn đề chỉ liên quan đến mục vụ hoặc kỷ luật (không liên quan trực tiếp đến các vấn đề về đức tin, đạo đức hoặc kỷ luật bí tích), thiết lập một giả định pháp lý, tương đương với sự đồng ý ngầm.

Mục vụ của Giám mục Roma

1. Quy trình đồng nghị đã giúp xem xét lại dưới ánh sáng của sự đồng nghị những cách thức thực hiện chức vụ của Giám mục Roma. Thật vậy, sự đồng nghị phân chia một cách hòa hợp các khía cạnh cộng đồng (“tất cả”), đồng nghiệp (“một số”) và cá nhân (“một”) của các Giáo hội riêng lẻ và toàn bộ Giáo hội. Trong triển vọng này, chức vụ của Đức Giáo hoàng gắn liền với động lực đồng nghị, cũng như khía cạnh cộng đồng bao gồm toàn thể Dân Chúa và chiều kích đồng nghiệp của chức vụ giám mục (xem CTI, số 64).
2. Do đó, chúng ta có thể hiểu được tầm quan trọng của tuyên bố công đồng rằng «trong sự hiệp thông giáo hội tồn tại hợp pháp các Giáo hội địa phương, được hưởng các truyền thống riêng, mà vẫn giữ nguyên sự ưu việt của tòa thánh Phêrô, người chủ trì sự hiệp thông toàn cầu trong tình yêu, bảo đảm sự khác biệt hợp pháp và cùng lúc cảnh giác để điều đặc biệt không chỉ không gây hại cho sự thống nhất, mà ngược lại, còn phục vụ cho sự thống nhất đó» (LG 13). Giám mục Roma, nguyên lý và nền tảng của sự thống nhất của Giáo hội (xem LG 23), là người bảo đảm sự đồng nghị: ngài có quyền triệu tập Giáo hội trong một cuộc đồng nghị, chủ trì và xác nhận các kết quả. Là người kế vị của Phêrô, ngài có vai trò độc nhất trong việc bảo vệ kho tàng của đức tin và luân lý, đảm bảo rằng các quy trình đồng nghị sẽ mang lại lợi ích cho sự thống nhất và làm chứng. Cùng với Giám mục Roma, Hội đồng giám mục có vai trò không thể thay thế trong việc chăm sóc toàn bộ Giáo hội (xem LG 22-23) và trong việc thúc đẩy sự đồng nghị trong tất cả các Giáo hội địa phương.
3. Là người bảo đảm sự thống nhất trong sự đa dạng, Giám mục Roma đảm bảo sự bảo vệ bản sắc của các Giáo hội Công giáo Đông phương, tôn trọng các truyền thống thần học, luật lệ, phụng vụ, tâm linh và mục vụ của họ. Những Giáo hội này có các cấu trúc đồng nghị riêng để đưa ra quyết định: Công nghị của các giám mục của Giáo hội tôn quý và tổng giám mục lớn (xem CCEO điều 102 ss., 152), Công đồng tỉnh (xem CCEO điều 137), Hội đồng các Giám mục (xem CCEO điều 155, § 1, 164 ss.), và cuối cùng, các Đại hội của các Giám mục của các Giáo hội sui iuris khác nhau (xem CCEO điều 322). Là những Giáo hội sui iuris trong sự hiệp thông đầy đủ với Giám mục Roma, họ giữ gìn bản sắc phương Đông và sự tự trị của họ. Trong khuôn khổ của sự đồng nghị, điều quan trọng là cùng nhau xem xét lại lịch sử để chữa lành các vết thương trong quá khứ và làm sâu sắc thêm cách thức sống trong sự hiệp thông, điều này cũng yêu cầu điều chỉnh trong các mối quan hệ giữa các Giáo hội Công giáo Đông phương và Tòa Thánh Roma. Mối quan hệ giữa Giáo hội Latinh và các Giáo hội Công giáo Đông phương cần được đặc trưng bởi sự trao đổi quà tặng, hợp tác và sự làm giàu lẫn nhau.
4. Để tăng cường những mối quan hệ này, Đại hội đồng nghị đề xuất thành lập một Hội đồng các Giám mục, Tổng giám mục và các Giám mục của các Giáo hội Công giáo Đông phương, do Đức Giáo hoàng chủ trì, nhằm thể hiện sự đồng nghị và là công cụ để thúc đẩy sự hiệp thông và chia sẻ tài sản phụng vụ, thần học, luật lệ và tâm linh. Cuộc di cư của nhiều tín hữu phương Đông sang các vùng có nghi lễ Latinh có nguy cơ làm tổn hại đến bản sắc của họ. Để đối phó với tình hình này, cần phát triển các công cụ và quy định nhằm tối đa hóa sự hợp tác giữa Giáo hội Latinh và các Giáo hội Công giáo Đông phương. Đại hội đồng nghị khuyến nghị đối thoại chân thành và hợp tác anh em giữa các Giám mục Latinh và phương Đông, nhằm đảm bảo sự chăm sóc mục vụ tốt hơn cho các tín hữu phương Đông thiếu linh mục theo nghi lễ riêng và để đảm bảo, với sự tự trị hợp lý, sự tham gia của các Giám mục phương Đông trong các Hội nghị giám mục. Cuối cùng, đề xuất với Đức Thánh Cha triệu tập một Công nghị Đặc biệt để thúc đẩy sự củng cố và hồi sinh của các Giáo hội Công giáo Đông phương.
5. Suy nghĩ về việc thực hiện chức vụ Phêrô trong khía cạnh đồng nghị cần được tiến hành trong triển vọng của «sự “phân quyền” có lợi» (EG 16), được khuyến khích bởi Đức Giáo hoàng Phanxicô và được yêu cầu bởi nhiều Hội nghị Giám mục. Theo cách mà Hiến pháp Tông đồ Praedicate Evangelium trình bày, điều này có nghĩa là «để lại cho các mục tử quyền giải quyết trong việc thực hiện “nhiệm vụ của họ với tư cách là thầy” và là Mục tử những vấn đề mà họ biết rõ và không ảnh hưởng đến sự thống nhất về giáo lý, kỷ luật và sự hiệp thông của Giáo hội, luôn hành động với sự đồng trách nhiệm mà là kết quả và biểu hiện của mầu nhiệm hiệp thông cụ thể mà là Giáo hội» (PE II, 2). Để tiến hành theo hướng này, có thể xác định thông qua một nghiên cứu thần học và luật lệ các vấn đề nào nên được giữ lại cho Đức Giáo hoàng (reservatio papalis) và các vấn đề nào có thể được trả lại cho các Giám mục trong các Giáo hội của họ hoặc các nhóm Giáo hội, theo hướng của Motu Proprio gần đây Competentias quasdam decernere (15 tháng 2 năm 2022). Thật vậy, nó giao «một số quyền lực, liên quan đến các quy định về luật lệ nhằm đảm bảo sự thống nhất của kỷ luật của toàn Giáo hội, cho quyền hành pháp của các Giáo hội và các tổ chức giáo hội địa phương» trên cơ sở «động lực giáo hội của sự hiệp thông» (lời mở đầu). Cũng như việc xây dựng quy định luật lệ bởi những người có nhiệm vụ và quyền lực trong Giáo hội, cần có phong cách đồng nghị và phát triển như là kết quả của sự phân định giáo hội.
6. Hiến pháp Tông đồ Praedicate Evangelium đã định hình dịch vụ của Tòa Thánh Roma theo cách đồng nghị và truyền giáo, nhấn mạnh rằng nó «không đứng giữa Đức Giáo hoàng và các Giám mục, mà phục vụ cả hai theo những cách phù hợp với bản chất của mỗi bên» (PE I.8). Việc thực hiện nó sẽ cần thúc đẩy sự hợp tác lớn hơn giữa các Bộ và khuyến khích sự lắng nghe của các Giáo hội địa phương. Trước khi công bố các tài liệu quy định quan trọng, các Bộ được khuyến khích bắt đầu tham vấn các Hội nghị giám mục và các cơ quan tương ứng của các Giáo hội Công giáo Đông phương. Trong logic của sự minh bạch và báo cáo, như đã được trình bày trước đó, có thể xem xét các hình thức đánh giá định kỳ hoạt động của Tòa Thánh. Sự đánh giá này, trong triển vọng đồng nghị truyền giáo, cũng có thể liên quan đến các Đại diện của Đức Giáo hoàng. Các chuyến thăm ad limina Apostolorum là thời điểm cao nhất trong mối quan hệ của các Mục tử của các Giáo hội địa phương với Giám mục Roma và với những người cộng sự thân cận nhất của ngài trong Tòa Thánh Roma. Nhiều Giám mục mong muốn xem xét lại cách thức thực hiện các chuyến thăm này, để làm cho chúng ngày càng trở thành những cơ hội trao đổi cởi mở và lắng nghe lẫn nhau. Điều quan trọng cho lợi ích của Giáo hội là thúc đẩy sự hiểu biết lẫn nhau và các mối liên hệ hiệp thông giữa các thành viên của Hội đồng Hồng y, cũng như tôn trọng sự đa dạng về nguồn gốc và văn hóa của họ. Sự đồng nghị phải truyền cảm hứng cho sự hợp tác của họ trong chức vụ Phêrô và sự phân định đồng nghiệp của họ trong các Công nghị thường và đặc biệt.
7. Giữa những nơi thực hành sự đồng nghị và đồng nghiệp ở cấp toàn thể Giáo hội, chắc chắn nổi bật là Công nghị các Giám mục, mà Hiến pháp Tông đồ Episcopalis communio đã biến đổi từ sự kiện đơn lẻ thành quy trình giáo hội. Được thành lập bởi Thánh Phaolô VI như một hội đồng các Giám mục triệu tập để tham gia, thông qua lời khuyên, vào sự quan tâm của Đức Thánh Cha đối với toàn bộ Giáo hội, giờ đây, dưới hình thức một quy trình từng bước, nó trở thành biểu hiện và công cụ của mối quan hệ cấu thành giữa toàn thể Dân Chúa, Hội đồng Giám mục và Đức Giáo hoàng. Toàn thể Dân Chúa thánh thiện, các Giám mục được giao phó các phần riêng của họ và Giám mục Roma thực sự tham gia đầy đủ vào quy trình đồng nghị, mỗi người theo chức năng của mình. Sự tham gia này được thể hiện rõ nét bởi Đại hội đồng nghị được tổ chức xung quanh Đức Giáo hoàng, trong thành phần của nó, thể hiện tính phổ quát của Giáo hội. Đặc biệt, như Đức Giáo hoàng Phanxicô đã giải thích, thành phần của Đại hội lần thứ XVI này là «hơn cả một sự kiện ngẫu nhiên. Nó thể hiện một cách thức thực hiện chức vụ giám mục phù hợp với Truyền thống sống động của các Giáo hội và với giáo huấn của Công đồng Vatican II» (Phát biểu tại Đại hội đầu tiên của Đại hội lần thứ XVI của Công nghị các Giám mục, 2 tháng 10 năm 2024). Công nghị các Giám mục, giữ nguyên bản chất giám mục của nó, đã thấy và sẽ có thể thấy trong tương lai sự tham gia của các thành viên khác của Dân Chúa «hình thức mà quyền giám mục được gọi là thực hiện trong một Giáo hội nhận thức được rằng nó có bản chất quan hệ và do đó đồng nghị» (ibid.) cho sứ mệnh. Trong việc làm sâu sắc thêm bản sắc của Công nghị các Giám mục, điều quan trọng là trong quy trình đồng nghị và trong các Đại hội thể hiện và thực hiện một cách cụ thể sự phân chia giữa sự tham gia của tất cả (Dân Chúa thánh thiện), chức vụ của một số (Hội đồng Giám mục) và sự chủ trì của một (người kế vị Phêrô).

137. Một trong những thành quả quan trọng nhất của Thượng hội đồng 2021-2024 là sự mạnh mẽ của tinh thần đại kết. Nhu cầu tìm ra «một hình thức thực thi quyền ưu việt mà […] mở ra một tình huống mới» (UUS 95) là một thách thức cơ bản không chỉ cho một Giáo hội đồng nghị truyền giáo mà còn cho sự thống nhất của các tín hữu Kitô. Thượng hội đồng vui mừng về sự công bố gần đây của Bộ Đề cao Sự Thống nhất của Các Kitô hữu với tài liệu có tiêu đề Giám mục Roma. Quyền ưu việt và đồng nghị trong các đối thoại đại kết và các phản hồi cho thông điệp “Ut unum sint”, cung cấp những gợi ý cho việc làm sâu sắc hơn. Tài liệu này cho thấy rằng việc thúc đẩy sự thống nhất của các Kitô hữu là một khía cạnh thiết yếu trong sứ vụ của Giám mục Roma và con đường đại kết đã góp phần thúc đẩy sự hiểu biết sâu sắc hơn. Những đề xuất cụ thể mà tài liệu này chứa đựng liên quan đến việc đọc lại hoặc bình luận chính thức về các định nghĩa tín lý của Công đồng Vatican I về quyền ưu việt, sự phân biệt rõ ràng hơn giữa các trách nhiệm khác nhau của Đức Giáo hoàng, việc thúc đẩy đồng nghị và tìm kiếm một mô hình thống nhất dựa trên một giáo hội học về sự hiệp thông, mang lại những triển vọng hứa hẹn cho con đường đại kết. Đại hội đồng nghị mong muốn tài liệu này sẽ là cơ sở cho những suy tư tiếp theo với các tín hữu Kitô khác, «rõ ràng là cùng nhau», về việc thực hiện sứ vụ thống nhất của Giám mục Roma như «một dịch vụ tình yêu được công nhận bởi cả hai bên» (UUS 95).
138. Sự phong phú mà sự tham gia của các đại biểu anh em từ các Giáo hội và Cộng đoàn Kitô khác mang lại cho Đại hội đồng nghị mời gọi chúng ta chú ý hơn đến các thực hành đồng nghị của các đối tác đại kết của chúng ta, cả ở Phương Đông và Phương Tây. Đối thoại đại kết là rất quan trọng để phát triển sự hiểu biết về đồng nghị và sự thống nhất của Giáo hội. Nó thúc đẩy chúng ta hình dung ra các thực hành đồng nghị đại kết, kể cả các hình thức tham vấn và phân định về các vấn đề có lợi ích chung và cấp bách, như việc tổ chức một Thượng hội đồng đại kết về việc truyền giáo. Nó cũng mời gọi chúng ta chịu trách nhiệm với nhau về những gì chúng ta là, những gì chúng ta làm và những gì chúng ta dạy. Ở gốc rễ của khả năng này là thực tế rằng chúng ta được thống nhất trong phép Rửa, từ đó phát sinh bản sắc của Dân Chúa và động lực của sự hiệp thông, tham gia và sứ mệnh.
139. Năm 2025, năm thánh, cũng đánh dấu kỷ niệm của Công đồng Đại kết đầu tiên, nơi mà Kinh Tin Kính thống nhất tất cả các Kitô hữu đã được hình thành theo cách đồng nghị. Việc chuẩn bị và kỷ niệm chung 1700 năm ngày Công đồng Nixea nên là cơ hội để làm sâu sắc và tuyên xưng cùng nhau đức tin Kitô giáo, và để thực hiện các hình thức đồng nghị giữa các Kitô hữu của mọi truyền thống. Đây cũng sẽ là cơ hội để khởi xướng những sáng kiến táo bạo nhằm thống nhất một ngày lễ Phục sinh chung, để chúng ta có thể cùng nhau kỷ niệm sự phục sinh của Chúa, như sẽ xảy ra một cách kỳ diệu vào năm 2025, và từ đó mang lại sức mạnh truyền giáo lớn hơn cho thông điệp của Đấng là sự sống và sự cứu rỗi của toàn thể thế giới.

Phần V – «Con cũng sai các con»
Hình thành một dân tộc các môn đệ truyền giáo

Chúa Giêsu lại nói với họ: «Bình an cho các con! Như Cha đã sai Ta, thì Ta cũng sai các con». Nói xong, Ngài thổi hơi vào họ và bảo: «Hãy nhận lấy Thánh Thần» (Gioan 20, 21-22).

140. Vào buổi tối ngày Phục sinh, Chúa Kitô trao cho các môn đệ món quà messia của bình an và làm cho họ tham gia vào sứ mệnh của Ngài. Bình an của Ngài là sự trọn vẹn của sự hiện hữu, là sự hòa hợp với Thiên Chúa, với anh chị em, và với tạo vật; sứ mệnh là loan báo Nước Thiên Chúa, mang đến cho mọi người, không ai bị loại trừ, lòng thương xót và tình yêu của Cha. Cử chỉ nhẹ nhàng đi kèm với lời của Đấng Phục sinh gợi nhớ đến những gì Thiên Chúa đã làm từ thuở ban đầu. Giờ đây, trong Bữa Tiệc Ly, với hơi thở của Thánh Thần, sự sáng tạo mới bắt đầu: một dân tộc môn đệ truyền giáo ra đời.
141. Để Dân Chúa thánh thiện có thể làm chứng cho tất cả niềm vui của Tin Mừng, và phát triển trong thực hành đồng nghị, họ cần có một nền tảng đào tạo phù hợp: trước hết là sự tự do của con cái Thiên Chúa trong việc theo Chúa Giêsu Kitô, được chiêm ngắm trong cầu nguyện và được nhận diện nơi những người nghèo. Thật vậy, đồng nghị đòi hỏi một ý thức sâu sắc về ơn gọi và sứ mệnh, là nguồn gốc của một phong cách đổi mới trong các mối quan hệ giáo hội, của các động lực tham gia mới và của sự phân định trong Giáo hội, cũng như một nền văn hóa đánh giá, mà không thể thiết lập nếu không có sự đồng hành của các quy trình đào tạo có mục tiêu. Việc đào tạo theo phong cách đồng nghị của Giáo hội sẽ thúc đẩy nhận thức rằng những ân huệ nhận được trong phép Rửa là những tài năng cần phải sinh hoa trái vì lợi ích của tất cả mọi người: chúng không thể bị ẩn giấu hay để không sử dụng.
142. Việc đào tạo các môn đệ truyền giáo bắt đầu với việc Khởi sự Kitô giáo và gắn bó với nó. Trong câu chuyện của mỗi người, có cuộc gặp gỡ với nhiều người và nhóm hoặc các cộng đồng nhỏ đã góp phần đưa chúng ta vào mối quan hệ với Chúa và trong sự hiệp thông của Giáo hội: cha mẹ và gia đình, cha mẹ đỡ đầu, giáo lý viên và nhà giáo dục, những người hướng dẫn phụng vụ và những người làm việc trong lĩnh vực bác ái, Phó tế, Linh mục và chính Giám mục. Đôi khi, khi kết thúc quá trình Khởi sự, mối liên kết với cộng đồng trở nên yếu ớt và việc đào tạo bị bỏ qua. Tuy nhiên, việc trở thành môn đệ truyền giáo của Chúa không phải là một đích đến đạt được một lần cho tất cả. Nó đòi hỏi một sự hoán cải liên tục, sự trưởng thành trong tình yêu «cho đến khi đạt được mức độ trọn vẹn của Đức Kitô» (Ep 4,13) và sự cởi mở với những ân huệ của Thánh Thần để làm chứng cho đức tin một cách sống động và vui tươi. Do đó, điều quan trọng là khám phá lại cách mà việc cử hành Thánh Thể vào Chúa nhật hình thành các Kitô hữu: «Sự trọn vẹn của việc đào tạo của chúng ta là sự biến đổi thành Đức Kitô […]: không phải là một quá trình tư duy trừu tượng, mà là trở thành Ngài» (DD 41). Đối với nhiều tín hữu, Thánh Thể vào Chúa nhật là sự tiếp xúc duy nhất với Giáo hội: chăm sóc việc cử hành theo cách tốt nhất, đặc biệt là trong bài giảng và «sự tham gia tích cực» (SC 14) của tất cả, là quyết định cho sự đồng nghị. Trong Thánh Lễ, thực tế, điều này xảy ra như một ân huệ được ban cho từ trên, trước khi là kết quả của những nỗ lực của chúng ta: dưới sự chủ trì của một người và nhờ vào sứ vụ của một số, tất cả có thể tham gia vào bàn tiệc kép của Lời và Bánh. Ân huệ của sự hiệp thông, sứ mệnh và tham gia – ba trụ cột của đồng nghị – được hiện thực hóa và làm mới trong mỗi Thánh Lễ.
143. Một trong những yêu cầu nổi bật mạnh mẽ và từ mọi phía trong quá trình đồng nghị là việc đào tạo cần phải toàn diện, liên tục và được chia sẻ. Mục đích của nó không chỉ là việc tiếp thu những kiến thức lý thuyết, mà còn là việc thúc đẩy khả năng cởi mở và gặp gỡ, chia sẻ và hợp tác, phản ánh và phân định chung, đọc thần học về những trải nghiệm cụ thể. Vì thế, nó phải kêu gọi tất cả các khía cạnh của con người (trí tuệ, tình cảm, quan hệ và tinh thần) và bao gồm những trải nghiệm cụ thể được đồng hành thích hợp. Cũng mạnh mẽ không kém là sự nhấn mạnh về sự cần thiết của một chương trình đào tạo mà trong đó nam và nữ, giáo dân, người thánh hiến, các chức viên đã được truyền chức và những ứng viên vào chức vụ được tham gia cùng nhau, từ đó cho phép phát triển sự hiểu biết và tôn trọng lẫn nhau, cũng như khả năng hợp tác. Điều này yêu cầu sự hiện diện của các nhà đào tạo thích hợp và có năng lực, có khả năng xác nhận bằng cuộc sống những gì họ truyền đạt bằng lời nói: chỉ như vậy, việc đào tạo mới thực sự tạo ra và biến đổi. Không thể bỏ qua, hơn nữa, sự đóng góp mà các ngành học giáo dục có thể mang lại cho việc chuẩn bị những lộ trình đào tạo được định hướng tốt, chú ý đến các quy trình học tập ở độ tuổi trưởng thành và việc đồng hành cho từng cá nhân và cộng đồng. Vì vậy, chúng ta cần đầu tư vào việc đào tạo các nhà đào tạo.

 

144. Giáo hội đã có nhiều nơi chốn và nguồn lực để đào tạo các môn đệ truyền giáo: các gia đình, các cộng đồng nhỏ, các giáo xứ, các hiệp hội giáo hội, các chủng viện, các cộng đoàn tu sĩ, các cơ sở học thuật, cũng như các nơi phục vụ và làm việc với những người sống ở vùng biên, các trải nghiệm truyền giáo và tình nguyện. Trong tất cả những lĩnh vực này, cộng đồng thể hiện khả năng giáo dục trong việc trở thành môn đệ và đồng hành trong chứng tá, trong một cuộc gặp gỡ thường cho phép tương tác giữa những người thuộc các thế hệ khác nhau. Ngay cả lòng sùng kính phổ quát cũng là kho báu quý giá của Giáo hội, dạy dỗ toàn thể Dân Chúa đang trên đường hành trình. Trong Giáo hội, không ai là người nhận đào tạo một cách thuần túy: tất cả mọi người đều là những chủ thể hoạt động và có điều gì đó để trao tặng cho người khác.
145. Giữa những thực hành đào tạo có thể nhận được sự thúc đẩy mới từ tính đồng nghị, cần đặc biệt chú ý đến việc giáo lý, vì ngoài việc được thể hiện trong các hành trình Khởi đầu Kitô giáo, nó cũng cần phải “ra ngoài” và hướng ngoại hơn. Các cộng đồng môn đệ truyền giáo sẽ thực hành giáo lý trong tinh thần thương xót và gần gũi với trải nghiệm của từng cá nhân, đưa nó đến các vùng ngoại biên của sự tồn tại, mà không quên tham chiếu đến Giáo lý của Giáo hội Công giáo. Nhờ đó, nó có thể trở thành một “xưởng đối thoại” với những người nam nữ của thời đại chúng ta (xem. Hội đồng Giáo hoàng về việc Thúc đẩy Tân Truyền giáo, Hướng dẫn cho việc giáo lý, 54) và làm sáng tỏ tìm kiếm ý nghĩa của họ. Ở nhiều Giáo hội, các giáo lý viên là nguồn lực cơ bản cho sự đồng hành và đào tạo; ở những nơi khác, phục vụ của họ cần được cộng đồng đánh giá cao và hỗ trợ nhiều hơn, thoát khỏi tư duy ủy quyền, điều này mâu thuẫn với tính đồng nghị. Cũng cần thiết là giáo lý khuyến khích sự hiểu biết lẫn nhau giữa các Giáo hội của các nước xuất xứ và tiếp nhận, nhất là xét đến quy mô của các hiện tượng di cư.
146. Ngoài những môi trường và nguồn lực cụ thể dành cho mục vụ, cộng đồng Kitô giáo còn hiện diện trong nhiều tổ chức giáo dục khác như trường học, đào tạo nghề, đại học, đào tạo về trách nhiệm xã hội và chính trị, thế giới thể thao, âm nhạc và nghệ thuật. Dù trong sự đa dạng của các bối cảnh văn hóa, vốn tạo nên những thực hành và truyền thống rất khác nhau, các tổ chức giáo dục có cảm hứng từ Công giáo thường tiếp xúc với những người không tham gia vào các môi trường giáo hội khác. Được truyền cảm hứng từ các thực hành đồng nghị, chúng có thể trở thành một xưởng cho những mối quan hệ thân thiện và tham gia, trong bối cảnh mà chứng tá về cuộc sống, các kỹ năng và tổ chức giáo dục chủ yếu là của giáo dân và ưu tiên cho các gia đình. Đặc biệt, các trường học và đại học có cảm hứng từ Công giáo đảm nhiệm vai trò quan trọng trong việc đối thoại giữa đức tin và văn hóa, cũng như trong việc giáo dục đạo đức về các giá trị, cung cấp một nền tảng đào tạo hướng về Đức Kitô, hình ảnh của cuộc sống trọn vẹn. Khi họ làm được điều này, họ thể hiện khả năng thúc đẩy một sự thay thế cho các mô hình thống trị, thường được dựa trên chủ nghĩa cá nhân và cạnh tranh, từ đó cũng đảm nhận một vai trò tiên tri. Trong một số bối cảnh, chúng là môi trường duy nhất mà các thanh thiếu niên tiếp xúc với Giáo hội. Khi được hướng dẫn bởi đối thoại liên văn hóa và liên tôn, hành động giáo dục của họ cũng được đánh giá cao bởi những người thuộc các truyền thống tôn giáo khác như một hình thức thúc đẩy nhân loại.
147. Việc đào tạo đồng nghị được chia sẻ cho tất cả các tín hữu được coi là chân trời để hiểu và thực hành việc đào tạo cụ thể cần thiết cho từng chức vụ và các hình thức sống khác nhau. Để điều này xảy ra, điều cần thiết là nó được thực hiện như một sự trao đổi quà tặng giữa các ơn gọi khác nhau (cộng đồng), từ góc nhìn của một dịch vụ cần thực hiện (sứ mệnh) và trong một phong cách tham gia và giáo dục về trách nhiệm chung (tham gia). Yêu cầu này, nổi bật từ quá trình đồng nghị, thường đòi hỏi một sự thay đổi tư duy đầy thách thức và một sự thiết lập lại cho các môi trường và quy trình đào tạo. Nó đặc biệt đòi hỏi sự sẵn sàng nội tâm để cho phép mình được làm phong phú từ việc gặp gỡ các anh chị em trong đức tin, vượt qua những định kiến và những quan điểm một chiều. Khía cạnh đại kết của việc đào tạo chỉ có thể thúc đẩy sự thay đổi tư duy này.
148. Trong quá trình đồng nghị, đã có yêu cầu rộng rãi rằng các lộ trình phân định và đào tạo cho các ứng viên chức vụ thánh được cấu hình theo phong cách đồng nghị. Điều này có nghĩa là chúng phải có sự hiện diện đáng kể của các nhân vật nữ, sự tham gia vào cuộc sống hàng ngày của các cộng đồng và giáo dục để hợp tác với tất cả mọi người trong Giáo hội và thực hành phân định giáo hội. Điều này đòi hỏi một sự đầu tư can đảm về năng lượng để chuẩn bị cho những người đào tạo. Đại hội yêu cầu xem xét lại “Tỷ lệ Cơ bản cho việc Đào tạo Linh mục” để tiếp nhận những yêu cầu đã trưởng thành trong Công nghị, chuyển đổi chúng thành các chỉ dẫn cụ thể cho một việc đào tạo đồng nghị. Các lộ trình đào tạo nên khơi dậy niềm đam mê truyền giáo cho các ứng viên. Cũng không kém phần cần thiết là việc đào tạo cho các giám mục, để họ có thể thực hiện tốt hơn sứ mệnh của mình trong việc hòa hợp các ơn của Chúa Thánh Thần và thực hiện quyền lực của họ theo phong cách đồng nghị. Phong cách đồng nghị trong việc đào tạo đòi hỏi rằng khía cạnh đại kết phải hiện diện trong mọi khía cạnh của các lộ trình tiến tới chức vụ thánh.
149. Trong việc đào tạo Dân Chúa về tính đồng nghị, cần xem xét một số lĩnh vực cụ thể mà quá trình đồng nghị đã nhấn mạnh. Lĩnh vực đầu tiên liên quan đến tác động của môi trường số đối với các quy trình học tập, khả năng tập trung, nhận thức về bản thân và thế giới, và xây dựng các mối quan hệ cá nhân. Văn hóa số là một khía cạnh then chốt của chứng tá của Giáo hội trong văn hóa đương đại, cũng như một lĩnh vực truyền giáo đang nổi lên. Do đó, cần phải bảo đảm rằng thông điệp Kitô giáo hiện diện trên mạng một cách đáng tin cậy, không bóp méo nội dung theo cách ý thức hệ. Mặc dù số hóa có tiềm năng lớn để cải thiện cuộc sống của chúng ta, nó cũng có thể gây ra tổn hại và vết thương, thông qua bắt nạt, thông tin sai lệch, khai thác tình dục và nghiện. Quan trọng là các cơ sở giáo dục của Giáo hội giúp thanh thiếu niên và người lớn phát triển các kỹ năng phản biện để điều hướng an toàn trên mạng.

 

150. Một lĩnh vực rất quan trọng khác là việc thúc đẩy một văn hóa bảo vệ (safeguarding) trong tất cả các môi trường giáo hội, để biến các cộng đồng trở thành những nơi ngày càng an toàn hơn cho trẻ em và những người dễ bị tổn thương. Công việc đã bắt đầu để trang bị cho các cơ sở của Giáo hội các quy định và quy trình pháp lý cho phép ngăn ngừa lạm dụng và có phản ứng kịp thời đối với các hành vi không phù hợp. Cần tiếp tục nỗ lực này, cung cấp đào tạo cụ thể phù hợp cho những người làm việc tiếp xúc với trẻ em và người lớn yếu thế, để họ hành động với năng lực và biết cách nhận biết các dấu hiệu, thường là im lặng, của những người đang trải qua một bi kịch và cần sự giúp đỡ. Việc chào đón và hỗ trợ nạn nhân là một nhiệm vụ nhạy cảm và cần thiết, đòi hỏi sự nhân văn lớn lao và cần được thực hiện với sự trợ giúp của những người có trình độ. Tất cả chúng ta phải để mình bị rung chuyển bởi nỗi đau của họ và thực hành sự gần gũi mà qua đó, thông qua các lựa chọn cụ thể, giúp đỡ và chuẩn bị cho một tương lai khác cho tất cả mọi người. Điều cần thiết là trên toàn thế giới, Giáo hội phải kích hoạt và thúc đẩy một văn hóa phòng ngừa và bảo vệ, biến các cộng đồng thành những nơi ngày càng an toàn cho trẻ em và những người dễ bị tổn thương. Mặc dù đã có những bước tiến để ngăn chặn lạm dụng, nhưng cần củng cố nỗ lực này bằng cách cung cấp đào tạo cụ thể và liên tục cho những người làm việc với trẻ em và người lớn dễ bị tổn thương. Các quy trình bảo vệ phải được theo dõi và đánh giá liên tục. Các nạn nhân và những người sống sót phải được chào đón và hỗ trợ với sự nhạy cảm lớn lao.
151. Các chủ đề về học thuyết xã hội của Giáo hội, về cam kết vì hòa bình và công lý, về việc chăm sóc ngôi nhà chung và về đối thoại liên văn hóa và liên tôn cũng cần được phổ biến rộng rãi hơn trong Dân Chúa, vì hành động của những người môn đệ truyền giáo sẽ tác động đến việc xây dựng một thế giới công bằng và anh em hơn. Cam kết bảo vệ sự sống và quyền con người, về việc tổ chức xã hội đúng đắn, về phẩm giá của lao động, về một nền kinh tế công bằng và đoàn kết, về sinh thái toàn diện là một phần của sứ mệnh truyền giáo mà Giáo hội được kêu gọi sống và hiện diện trong lịch sử.

Kết luận Một bữa tiệc cho tất cả các dân tộc

Vừa xuống đất, họ thấy một đống lửa với cá và bánh ở trên. […] Chúa Giê-su nói với họ: «Hãy đến ăn». Và không ai trong các môn đệ dám hỏi Ngài: «Ngài là ai?», vì họ đã biết rõ Ngài là Chúa. Chúa Giê-su lại gần, lấy bánh và đưa cho họ, và cũng như vậy với cá (Ga 21, 9.12.13).

152. Câu chuyện về việc bắt cá kỳ diệu kết thúc bằng một bữa tiệc. Đấng Phục sinh đã yêu cầu các môn đệ tuân theo lời Ngài, thả lưới và kéo vào bờ; nhưng chính Ngài là người chuẩn bị bàn tiệc và mời mọi người ăn. Có bánh và cá cho tất cả, như khi Ngài đã nhân lên cho đám đông đang đói. Đặc biệt là sự ngạc nhiên và vẻ đẹp của sự hiện diện của Ngài, rõ ràng và rực rỡ đến mức không cần đặt câu hỏi. Khi ăn cùng với các môn đệ, sau khi họ đã bỏ rơi và chối bỏ Ngài, Đấng Phục sinh lại mở ra không gian của sự hiệp thông và khắc sâu trong các môn đệ dấu ấn của một lòng thương xót mở ra tương lai. Vì lý do này, các chứng nhân của lễ Phục sinh sẽ được xác định như sau: «chúng tôi những người đã ăn và uống với Ngài sau khi Ngài sống lại từ cõi chết» (Cv 10,41).
153. Trong các bữa tiệc của Đấng Phục sinh, hình ảnh của nhà tiên tri I-sai-a được thể hiện, đã truyền cảm hứng cho công việc của Đại hội đồng. Một bàn tiệc phong phú và ngon lành được Chúa chuẩn bị trên đỉnh núi, biểu tượng cho sự giao lưu và hiệp thông, dành cho tất cả các dân tộc (xem Is 25,6-8). Bàn tiệc mà Chúa chuẩn bị cho các môn đệ sau lễ Phục sinh là dấu hiệu cho thấy bữa tiệc cứu độ đã bắt đầu. Dù chỉ ở trên trời nó mới đạt được sự viên mãn, bàn tiệc của ân sủng và lòng thương xót đã được dọn sẵn cho tất cả mọi người và Giáo hội có nhiệm vụ mang thông điệp tuyệt vời này đến một thế giới đang thay đổi. Khi được nuôi dưỡng trong Bí tích Thánh Thể của Mình và Máu Chúa, Giáo hội biết rằng mình không thể quên những người nghèo, những người cuối cùng, những người bị loại trừ, những người không biết tình yêu và thiếu hy vọng, cũng như những người không tin vào Chúa hoặc không nhận mình trong bất kỳ tôn giáo nào. Giáo hội đưa họ đến với Chúa trong lời cầu nguyện và sau đó ra ngoài để gặp gỡ họ, với sự sáng tạo và can đảm mà Thánh Thần khơi gợi. Do đó, sự hiệp hành của Giáo hội trở thành một lời tiên tri xã hội, truyền cảm hứng cho những con đường mới cho chính trị và kinh tế, hợp tác với tất cả những ai tin vào tình huynh đệ và hòa bình trong sự trao đổi quà tặng với thế giới.
154. Trong quá trình sống hiệp hành, chúng ta đã nhận thức được rằng sự cứu rỗi mà chúng ta nhận được và công bố đi qua các mối quan hệ. Chúng ta sống và làm chứng cùng nhau. Lịch sử hiện ra với chúng ta bị đánh dấu một cách bi thảm bởi chiến tranh, bởi sự ganh đua quyền lực, bởi vô số bất công và áp bức. Tuy nhiên, chúng ta biết rằng Thánh Thần đã đặt trong lòng mỗi con người khát khao về các mối quan hệ chân thực và các ràng buộc thật sự. Chính tạo hóa cũng nói về sự thống nhất và chia sẻ, về sự đa dạng và sự đan xen giữa các hình thức sống khác nhau. Mọi thứ đều đến từ sự hòa hợp và hướng đến sự hòa hợp, ngay cả khi phải chịu đựng những vết thương tàn khốc của cái ác. Ý nghĩa cuối cùng của sự hiệp hành là chứng từ mà Giáo hội được kêu gọi để làm về Chúa, Cha và Con và Thánh Thần, sự hòa hợp của tình yêu lan tỏa ra ngoài chính mình để ban tặng cho thế giới. Bằng cách sống trong phong cách hiệp hành, trong sự đan xen của các ơn gọi, ơn thần và chức vụ của chúng ta, và, hướng đến tất cả mọi người để mang lại niềm vui của Tin Mừng, chúng ta có thể sống sự hiệp thông cứu rỗi: với Thiên Chúa, với toàn thể nhân loại và với toàn bộ tạo vật. Chúng ta sẽ bắt đầu ngay bây giờ trải nghiệm, nhờ sự chia sẻ, bữa tiệc của sự sống mà Thiên Chúa dành cho tất cả các dân tộc.
155. Chúng ta phó thác kết quả của Thượng Hội đồng này cho Đức Mẹ Maria, người mang danh hiệu tuyệt vời là Odigitria, Người chỉ đường và dẫn lối. Mẹ, Mẹ của Giáo hội, người đã giúp cộng đồng mới trong Phòng Tiệc Ly mở ra với những điều mới mẻ của Ngày Lễ Ngũ Tuần, dạy chúng ta trở thành một Dân tộc môn đệ truyền giáo đi cùng nhau: một Giáo hội hiệp hành.

 

Lm. Anmai, CSsR tạm dịch